Medicina china en Crisis: Ciencia, Política, y la Creación de MTCH
“La segunda mitad del siglo 19 y hasta el final del siglo 20 ha sido un momento de gran transformación política, económica, cultural y científica en China. La medicina china, la perla de la ciencia tradicional, ha tenido que soportar muchos ataques en este proceso, cayendo en un atolladero en el que ha tenido que luchar amargamente por su propia supervivencia. Este curso de acontecimientos que podría ser llamado “El Siglo cuando la medicina tradicional china estuvo sometida a la camisa de fuerza del engaño mas absoluto”.-Li Zhi chong, Director de Asociación China de “MTCH” , 2002
Este artículo,primero,se basa en la convicción de que el arte tradicional de la medicina oriental está pereciendo, tanto en la China continental, su hogar y tronco madre , y en consecuencia en el extranjero, donde las ramas del árbol están en vano tratando de crecer de forma independiente.Puede que este articulo parezca un anacronismo, escrito en un momento cuando los administradores de la “MTCH” de todo el mundo están celebrando importantes avances en el campo, como el aumento del número de estudiantes, profesionales, pacientes, colegios, universidades y hospitales,cuando todos parece reflejar un estado de pleno auge de la medicina oriental. Pero si verdaderamente respetamos la tradición como un organismo viviente y escuchamos con atención a las capas más profundas de su pulso, se hace evidente que la vitalidad original del sistema está por expirar, aunque ese verdadero estado pudiera ser oscurecido por un resplandor esteroideo en la superficie.
Lo que viene a continuación es principalmente una narrativa que representa el desarrollo de “MTCH”, el sistema médico que ha monopolizado la práctica de la medicina oriental en China continental, y que sirve como molde principal de la profesiónde la medicina oriental en todo el mundo. Expone un sistema que ha sido condicionado por una agenda claramente política, y revela como su logotipo MTCH(Medicina Tradicional China) como un término equivoco, quebestá designando un tipo de medicina que no tiene en absoluto el objetivo de preservar las características tradicionales de la medicina china y por el contrario está tratando de expurgar, reformar, y controlar la textura clásica y folclórica de este arte tradicional en nombre del progreso.
Entre líneas, en este argumento reside la advertencia de que la eliminación progresiva de las bases particulares de la medicina china es mucho más que una cuestión filosófica. Afecta el corazón mismo de nuestra propia practica médica, es decir, afecta a la naturaleza del encuentro clínico y la calidad y los resultados de la terapia. Se están desdibujando en gran medida, por otro lado, los distintivos que la ciencia de la medicina china tradicional tiene sobre la medicina alopática y sus diversas ramificaciones.
El mío es por lo tanto un llamado urgente a una reevaluación de la dirección y las convicciones fundamentales que nos trazamos como practicantes de medicina oriental a nivel individual. De lo contrario, podemos llegar a ser totalmente atrapados en los mecanismos sin espíritu de las agencias estatales, compañías de seguros, y sobre todo, de nuestra mente moderna que ha sido condicionada a reclamar una aproximación concisa (no ambiguo), estandarizada, empaquetada. Es cierto que es una advertencia que nace desde un posicionamiento, pero creo que también es sincera y está razonablemente cotejada. Tanto desde mi propia perspectiva como la de mis maestros más respetados en China (incluyendo altos administrativos dentro del sistema de medicina tradicional china), la medicina tradicional china moderna en Oriente y Occidente está a punto de llegar al climax antes de precipitarse al vació al estilo de las Tragedias clásicas en las que un protagonista vanidoso se recrea en las alturas (es decir, la aceptación general y la ratificación a nivel medico), mientras ciegamente se esta afectando a línea de suministro de la vida sin tener la menor idea de sus consecuencias.
1) El primer impacto: La modernización de China durante finales de los 19 y principios del siglo 20
El final de la China dinástica marcó un periodo de auge para la medicina china. Aunque casi todos los demás aspectos de la sociedad se encontraban en situación de colapso y caos a mediados del siglo 19, la cultura de la medicina tradicional estaba mas viva que nunca portando el colorido y la textura de un arte de 2,500 años de antigüedad. Allí estaba el discurso estimulante entre la escuela fiebre recién fundada y la escuela de los neoclásicos, un gran numero de médicos escolares publicando discursos influyentes, todavía palpitante la arcana esotérica trasmisión maestro discípulo, la experimentación alquímica, y las facetas caleidoscopicas de la sabiduría popular que siempre han caracterizado el corazón sensual de la profesión.
El advenimiento de la medicina occidental fue para la tradición curativa tradicional su primer gran reto, del que nunca se ha recuperado completamente. Perdió su rango como la única “medicina” (Yixue) y se convirtió en “la medicina china” (zhongyi), que se define en contraste con la “medicina occidental” (Xiyi).Inmediatamente, sin embargo, se desarrolló una remesa temprana de médicos progresistas que lejos de lamentarse de esta situación, al contrario tratan de integrar parte de la parafernalia de la medicina moderna en el sistema tradicional. Estos pioneros son conocidos colectivamente como la escuela de la Integración chino/occidental (zhong xi Huitong pai). Sus representantes principales son Wang Qingren (1768/1831), Tang Zonghai (1851/1908), Zhang Xichun (1860/1933), y Zhang Shouyi (1873/1934). Es importante señalar que estos “integradores”, iniciales a menudo citados por los administradores de “MTCH” como los primeros visionarios de su propio sistema de medicina integrada, no eran partidarios de la superioridad jerárquica de la medicina occidental, sino que trataron de encarnar el ideal tradicional del maestro/medico versado,con un nivel cultural suficientemente amplio .Fue su nivel de erudición en el arte, la filosofía y la ciencia de la historia del pensamiento tradicional lo que les permitió abrir nuevos caminos, por ejemplo, la categorización de las drogas occidentales en términos energéticos, o la relación el Triple Calentador de ciertos tejidos anatómicos descritos por la medicina occidental. A pesar de que era su objetivo declarado de incorporar algunos de los mecanismos útiles de la medicina occidental en el cuerpo de la medicina china, sus parámetros se mantuvieron claramente “tradicionales en el corazón como el título programático de Zhang Xi Chun en su colección de escritos anuncia, “Chino en corazón pero donde sea apropiado occidental”: Ensayos que Investigan una forma integrada de Medicina (Yixue Zhong Zhong Can Xi Lu, 1933).
Todaviá por aquel entonces los médicos curiosos podían explorar el fenómeno de la medicina occidental desde un plano de igualdad lo que pronto fue eclipsado por un período caracterizado por una relación jerárquica estructurada y totalitaria que todavía define la relación entre la medicina moderna y cualquier sistema tradicional de ciencias de la vida hoy en día.
Durante la primera mitad del siglo 20, un conjunto de eventos politizó la imagen sobre la medicina china como símbolo repudiable de todo lo viejo y lo retrogrado. Se convirtió en un peón que los reformistas de todos los campos políticos trataron de abolir. Cuando este esfuerzo fracasó debido a la protesta pública, los nuevos administradores de Estado establecieron para desterrar a esta gárgola rebelde de la medicina china a una existencia controlada que fue objeto no sólo de una purga rigurosa de los métodos de diagnóstico y las diferentes modalidades terapéuticas, pero lo más perjudicial para su integridad sin duda la sustitución sistemática y progresiva de las normas esenciales por parámetros científicos.
En sintonía con la voz política de Sun Yat sen( el líder de la revolución republicana que derrocó el sistema dinástico en 1911 educado con parámetros científicos occidentales, y cuyo maestro albergaba un secreto desprecio contra el viejo sistema de medicina) los funcionarios de salud pública del Kuomintang tomaron este sesgo personal en el ámbito legislativo y presentaron una propuesta radical:
“Un caso para la Abolición de la medicina antigua para eliminar completamente obstáculos para la Salud Pública” (yi Jiuyi feizhi saochu yishi weisheng zhi zhangai ) Escrito por Yu y Wang Ai Qizhang, la agresiva proposición infiere que “las teorías del yin y el yang, las cinco fases , las seis influencias atmosféricas, los sistemas de ZangFu y los canales de acupuntura son ilusiones que no tienen ninguna base en la realidad “
y advierte que” la medicina antigua sigue timando a la gente con su charlatanería, chamánismo y geománcia .”La propuesta, que contiene tres cláusulas principales (restringir severamente la práctica de la medicina china;. prohibir los anuncios de la medicina china; prohibir el establecimiento en China de escuelas de este tipo de medicina), pasaron la primera sesión legislativa del Ministerio Central de Salud Pública el 26 de febrero de 1929.Sin embargo,no llegó a ponerse en práctica la propuesta debido a las miles de protestas de médicos y pacientes que tomaron su desaprobación apasionada a las calles.La difusión del sentimiento antitradicional a través en comunicado oficial tuvo un tremendo impacto en el estado de ánimo general en el ámbito de la práctica de la medicina china durante los años 1930 y 1940.
Por la misma época, Mao Zedong promulgó pensamientos que eran muy similares a los de sus adversarios nacionalistas. En 1942, dio instrucciones a su gobierno de guerrilla para arrancar de raíz todas las creencias chamánicas y supersticiones en el área de Yan’an y establecer un modelo de salud publica en cada pueblo.Por esa época, escribió que “los médicos antiguos, artistas de circo, vendedores de aceite de serpiente, y vendedores ambulantes son todos de la misma ralea” Esta breve línea tendría un impacto verdaderamente devastador veinticinco años más tarde, cuando las obras de Mao se convirtieron en la única fuente de definición de la verdad política del país. Fue citado en millones de copias de las “Mao Biblias” rojas (Mao Zhuxi Yulu), sirviendo como principal licencia de la Guardia roja para la persecución inflexible de la rica cultura de la medicina tradicional y sus características modalidades de práctica, educación, y discurso teórico.
2) En la servidumbre en la Corte de Mao: El comunismo Chino y la Concepción de la MTC 1953-1976
Los años 1953 a 1959 fueron testigos de lo que aparece como una notable inversión de visión anterior de Mao sobre la medicina china. Después de ganarse el respeto nacional y de graduarse como “matón en una zona rural” ahora se puso las ropas del emperador y comenzó a avanzar poco a poco su ambición privada de afirmar el liderazgo sobre la legión en florecimiento de países comunistas de todo el mundo.
Este objetivo requiere la concepción de un modelo socialista que se distinga del paradigma ruso de marxismoLeninismo con la incorporación de los atributos regionales de los países del tercer mundo. La medicina china encaja bien en este esquema general, ya que encarnaba una medicina que era “autosuficiente”, “popular”, “nativa” y “patriótica” todos estos eslóganes habrían de ser utilizados para promover el distintivo único del comunismo de Mao .
Mao percibió, además, que China estaba empezando a ser demasiado dependiente de la afluencia de bienes y expertos soviéticos, especialmente en el área medica con equipos médicos modernos y farmacéutica. Las hambrunas catastróficas y el colapso de largo alcance de la infraestructura que siguió a la huelga de Rusia de 1961 venían a confirmar drástica mente sus premoniciones.
Fue por razones principalmente políticas, que Mao empezó a abrazar públicamente la medicina china a mediados de los años 1950. Este fue el momento en que emitió la famosa caligrafía que adorna las portadas de muchas publicaciones de la MTC:
“La medicina china es un gran alijo de conocimiento y es necesario que avancemos activamente hacia su evolución”.
A raíz de esta aparentemente nueva dirección, dos ministros de salud, Wang Bing y He Cheng, tuvieron que renunciar debido a su lealtad exclusiva al sistema médico occidental que les había hecho los candidatos dignos de confianza para el puesto en primer lugar. En 1956, el primer ministro Zhou Enlai firmó documentos que autorizaron el establecimiento inmediato de los primeros cuatro colegios de medicina china, a saber Colegio de medicina tradicional china Chengdu, Pekín, Shanghai y Guangzhou seguidos del colegio de Mtch de Nanjing al año siguiente. Al mismo tiempo, un grupo que iba a convertirse en la voz influyente de la primera generación de profesores de la MTCH institucional todavía entrenados bajo el modelo de preinstitucional de la educación Maestro discipulo y formados en Beijing. Se les conoce generalmente como los “Cinco ancianos” (wu lao), incluyendo Qin Bowei de Shanghai, Cheng Shenwu de Beijing, y Ren Yingqiu, Li Chongren, y Yu Daoji de Sichuan.
Como para dar un buen ejemplo para el nuevo curso que se había esbozado, Mao ingirió públicamente el remedio tradicional Yin Qiao San (Lonicera y Forsythia en polvo) cuando cayó enfermo durante el anuncio histórico del Gran Salto Adelante en la Conferencia de Chengdu en 1957. En esta ocasión contuvo su prejuicio contra los “vendedores de aceite de serpiente” y permitió a Li Peng y Shizhi Luxiang, ambos ancianos de primera generación del Colegio de medicina tradicional de Chengdu, que estuvieran presentes junto a su cama durante toda una noche.
En 1958, los motivos políticos de las acciones de Mao se revelaron plenamente cuando difundió su visión sobre el recién creado concepto de “integración de las Medicinas Chino/occidental” (Zhong xi yi Jiehe). El movimiento de integración, en esencia, consistía en el establecimiento de la “MTCH ” (TCM traditional chinese medicine)un sistema médico que frenaba el salvajismo “y los” elementos feudales “del arte tradicional” que debía de ser liberado de las manos de sus acreedores de linaje y asignarlo al control de la ciencia moderna, una de las herramientas más fiables de la ideología marxista-materialista.
Mao anunció : “una búsqueda a nivel nacional de médicos de medicina occidental para empezar 2000 de primer nivel que han de contribuir a la evolución de la medicina china.” ;”Seminarios para el Estudio de la Medicina China por médicos de medicina occidental de permiso” (Xiyi lizhi Xuexi zhongyi ban)en estos seminarios se estableció ademas , la administración en pequeños pequeños retazos de un extracto altamente estandarizado de los conocimientos tradicionales para ser asimilado en un período de 1-2 años.
Se exigía a los participantes un rango superior al de “Doctor jefe” dentro del sistema médico occidental. De 2.000 médicos que ingresaron inicialmente en el programa, sólo el 10% se graduó. Esta baja tasa de éxito puede ser en parte debido al hecho de que el estudio de la medicina china, incluso en forma abreviada, consistía en la memorización de detalles científicos que todos los participantes, incluidos los graduados exitosos, habían sido previamente condicionados para condenar como el subproducto nefasto de un sistema social plagado de superstición feudal. Sin embargo, estos médicos occidentales que participaron con su esfuerzo en la reforma de la “medicina tradicional” de los años 1959 a 1962 fueron la primera remesa para los puestos administrativos de MTCH en años posteriores. La mayoría de los principales administradores de MTCH de los años 1980 a 1990 fueron, de hecho, los graduados de medicina occidental de los seminarios de la reforma / integración.
Esta situación es la razón principal de la situación lamentable de la medicina china bajo el sistema de la MTCH. La medicina tradicional en China continental es administrada por personas que en su mayor parte, y con frecuencia abiertamente, mantienen sospechas profundas contra el campo que se supone representan. En un sentido más radical, la historia de la MTCH puede ser descrito como la historia de la aplicación de sentimientos antitradicionales en la atmósfera general de enseñanza y práctica de la medicina china. Yo personalmente conozco muy pocos administradores de MTCH que recurran a modalidades tradicionales cuando se enferman. Estudiantes y profesores de medicina tradicional china, por otra parte, tomar regularmente antibióticos cuando coge frío ” ya que es más conveniente y funciona más rápido y mejor.”
Uno de los recuerdos personales impactantes que yo asocio con este tema es una conversación con el nieto de Li Shizhi (el anciano fundador de Colegio de medicina tradicional china de Chengdu que una vez prescribió Yinqiao San a Mao Zedong) siendo el mismo un médico MTCH, erudito, y administrador de la Facultad, que generalmente es considerado como el “más tradicional” entre las instituciones de MTCH en China y en el que expresó preocupación por mi entusiasmo por la herbolaria tradicional. Él,rotundamente me amonestó para frenar mi fe en la eficacia de la medicina china.
Muchos de mis maestros más orientados hacia la medicina clásica, por lo tanto, con cautela afirmaban que Mao pudo haber tenido buenas intenciones en el momento, pero que el proyecto de “integración” marcó el inicio de un proceso que arruinó la verdadera naturaleza de la medicina tradicional.
En la superficie, sin embargo, este curso de acontecimientos dio un impulso a la posición de la medicina china. El gobierno había alentado a las personas con la condición de experto científico para sumergirse en el tema de la medicina indígena y de esa forma fomentar la mejora del campo. Además, por primera vez se establecieron los departamentos de medicina tradicional china en muchos hospitales de la ciudad. El resultado real, sin embargo, fue el comienzo de una situación en la que los viejos, profesionales con experiencia clínica en medicina china se les prohibieron participar en la Liga principal de MTCH. Todos los médicos a cargo eran “doctores de medicina occidental con conocimiento de Medicina China” (xi xue zhong) Expertos que elaboraban su diagnóstico totalmente en términos de medicina occidental, pero que esporádica mente incluían en su enfoque a modo de recetario de cocina alguna de modalidades de medicina china. Distinguidos médicos “populares”, sin posibilidad de poder practicar en privado bajo el sistema comunista, eran accesibles sólo en consultas externas, u ocasionalmente convocados para una segunda opinión.
Muchos observadores de esta práctica amargamente comentan que si un remedio prescrito por uno de estos ancianos resultó en una cura, lo más probable es que todo el crédito fue dado a la modalidad occidental, a pesar de que fuera su falta de efectividad lo que había iniciado la consulta al medico tradicional. La medicina china, después de todo, no fue reconocida ya mas como una ciencia clínica por derecho propio, y el enfoque de diagnóstico tradicional bianzheng (diagnóstico por síntesis de pulso, lengua, y el perfil de síntomas) fue progresivamente eclipsado por el procedimiento estandarizado de bianbing (diagnóstico por nombre de la enfermedad occidental).
A raíz de estos acontecimientos, la`posición de la medicina occidental se convirtió dramáticamente elevada con respecto a la educación institucionalizada MTCH. Planificada en 1961 y ejecutada en 1962, todas las universidades de MTCH adoptaron un plan de estudios de acuerdo al cual los estudiantes que entraban estudiaban primero la medicina occidental durante 2 años y medio y después la medicina china durante 2 años y medio, y finalmente comenzaba un periodo de practica clínica “integrada” por un año. Los cinco ancianos de inmediato se dieron cuenta que esta configuración educativa era el responsable de una creciente pérdida de respeto por los principios fundamentales de la medicina china, y compusieron una carta al Gobierno central que resumía sus preocupaciones. Aunque su protesta condujo a una abolición del nuevo plan de estudios y marcó el comienzo de un breve resurgimiento de los valores clásicos en un programa universitario que comenzó con tres años de formación exclusiva en medicina china, incluyendo la lectura y memorización de todos los grandes clásicos en su integridad, así como la palpación de 10.000 pulsos y la inspección de 2.000 lenguas: las exigencias de la esfera política pronto fueron a intervenir de manera más severa de nuevo.
En 1966, Mao se encontró encerrado en una lucha de poder interna y desató la “Gran Revolución Cultural” para neutralizar sus antagonistas. Durante diez años, todas las formas de educación superior se detuvieron en seco. En el campo de la medicina china, sólo la clase entrante de 1963 fue capaz de completar un programa de estudios de medicina China que por primera vez realmente merecía la etiqueta “tradicional”. Desde el momento que el principal grito de guerra de la Revolución Cultural era erradicar todo rastro de influencia feudalista, todos los viejos maestros practicantes de la medicina china, incluidos los cinco ancianos, se convirtió en objeto de críticas, el ridículo, y en algunos casos, palizas públicas. Muchos médicos frenéticamente quemaron sus viejos volúmenes cosidos a mano y otras pertenencias antiguas para evitar la persecución, otros murieron de pena o abuso físico, y de esta forma gran parte de la herencia física de la medicina china pereció irremediablemente.
En este vacío, la medicina occidental reafirmó su influencia en la definición de la medicina tradicional china, mientras esta se vio forzada a adaptarse a un entorno político que censuraba la formación erudita cualquier tipo. Ya durante el año anterior, en un discurso dado a los profesionales de la salud en Beijing el 26 de junio de 1965, Mao había sentado las bases para la dirección anti-intelectual de la nueva medicina por venir:
“La educación médica necesita ser reformada y es completamente innecesario para condenarse a tanto estudio. ¿Cuántos años de educación formal, después de todo, tenía Hua Tuo? ¿Y cuántos Li Shi Zhen? No hay necesidad de restringir la educación médica a las personas con diplomas de escuela secundaria, escuela media y los alumnos de la escuela primaria que estudian durante tres años. El verdadero aprendizaje va a suceder durante la práctica real. Si este tipo de medico de baja formación es enviado al campo siempre será capaz de hacer un mejor trabajo que los chamanes y los charlatanes; y los campesinos, por otra parte, será capaz de pagar esa atención. El estudio es un esfuerzo estúpido por un médico. “
Durante los años 1966a 1971, por lo tanto, ningun nuevo estudiante fue admitido por ninguna institución educativa, incluidas las escuelas de medicina china. En 1972, los llamados Colegios de obreros, campesinos y militares (gong nong Bing Xueyuan) se establecieron, ofreciendo programas de formación profesional de tres años cuya máxima era la “escolarización de puertas abiertas” lo que significaba que no había pruebas de acceso; la admisión de los estudiantes se basaba totalmente en su condición política, así como en el origen social de sus padres. Los libros de texto estaban llenos de citas de las obras completas de Mao Zedong. Los médicos producidos por este sistema recibieron un entrenamiento muy rudimentario en ambas modalidades china y occidental, y fue la principal provisión humana para el “Movimiento de los Médicos Descalzos”conocido (chijiao Yisheng Yundong). Los médicos descalzos, naturalmente, nunca fueron introducidos al concepto esencial del diagnóstico diferencial. Mientras tanto, la generación de los ancianos de la medicina china estaban muertos o encerrados como “demonios de la especie bovina y duendes de serpiente” (Sheshen niugui) en las llamadas “casetas de buey” (niupeng). De los cinco ancianos, solamente Ren Yingqiu todavía estaba vivo. Él fue desterrado a la provincia de Qinghai, equivalente chino a Siberia y permitido a llevar consigo sólo un preciado libro, la reseña de Li Shi Zhen de la Materia Médica (Bencao Gangmu)
3) En el Nombre del Progreso: La introducción de la “Metodología Superior “, “Estándares Científicos” y “Axiomas de investigación” Durante los años 1980 y 1990
Otro golpe a la integridad del sistema tradicional, o lo que quedaba de ella, se produjo durante el período de 1980a1985. En este momento, se introdujo el concepto de “mejora la medicina china a través de la investigación de la metodología” (zhongyi Fangfa lun Yanjiu). Los líderes políticos de los colegios de medicina tradicional china, es decir, los secretarios del partido comunista que generalmente son más influyentes que el presidente, seleccionaron varias teorías de moda de la ciencia occidental y los aplicaron al ámbito de la medicina china, una vez mas motivados por la determinación de hacer “evolucionar” este campo de la educación.
Estos esfuerzos se caracterizaron en general por el intento de santificar el “carácter científico” de determinados aspectos de la medicina china, y por consiguiente, por negar validez científica (y el derecho que siguió a ser preservadas y transmitidas) a otros. Durante este período, las teorías elegidas para este fin fueron la cibernética (kongzhi lun), la ciencia del sistema (xi tong lun) y la teoría de la información (xin xi lun).El resultado de esta “asistencia “, fue la afirmación del sistema de MTCH sobre sus bases teóricas. Los metodólogos concluyeron que los clásicos de la medicina china como el Clásico del Emperador Amarillo de Medicina (Huangdi Neijing) ya contienen evidencia de estas teorías progresistas en forma embrionaria, aparentemente recomendando una actitud positiva hacia la tradición de la medicina china. Por otra parte, esta posición siempre implicó que los clásicos eran como dinosaurios interesantes de ver en un museo, pero, que en términos de su valor pragmático en un entorno contemporáneo, son muy inferiores a los tratados elocuentes de teoría de la información, la cibernética, y otros dominios de la ciencia moderna. Como resultado, muchos colegios de medicina tradicional china en realidad establecieron museos, y muchos editores se atrevieron nuevo para emitir ediciones reimpresión de textos clásicos.
El sentido original de los clásicos como la principal fuente de información clínica, sin embargo, se redujo a la presencia de textos originales en el plan de estudios que quedó minimizada. Una vez más, fue una situación en la que un grupo de individuos sin antecedentes médicos tradicionales trata de “reformar” la Medicina china motivados por fines ideológicos en lugar de consideraciones clínicas.
La década de 1990, en la opinión de muchos de mis maestros más orientados hacia lo clásico y yo, han visto la más severa erosión de los valores básicos tradicionales. Citaré las siguientes razones para esta evaluación:
a. Debido a las prioridades impulsadas por el mercado, ninguna de las numerosas revistas de MTCH hacen ningun esfuerzo más para cubrir los fundamentos filosóficos de la medicina china.El gobierno, además, proporciona dinero para la categoría tradicional de la investigación textual (que había sido una posible área de especialización para estudiantes de posgrado hasta 1988), y no hay proyectos de investigación de postgrado permisibles que implican únicamente la teoría de la medicina china.
b. La nueva economía de mercado obliga a los hospitales de medicina tradicional china a ser rentables. El tema de la rentabilidad está íntimamente ligada a una estructura de tasas estandarizadas que se basa en, a su vez, por los valores de la medicina occidental, como la cantidad de equipos de diagnóstico moderno y la cantidad de camas disponibles. Así, los hospitales dedican una enorme cantidad de esfuerzo para la adquisición y aplicación de la parafernalia que impulsará tanto su ranking de calidad y sus ingresos de diagnóstico. Como un médico MTCH dijo, “poco dinero se puede cobrar por sólo sentir el pulso.” Esta tendencia se repite en las clínicas privadas de la calle, donde se anima a los médicos, incluso se les obliga, por las farmacéuticas chinas a que empleen en las prescripciones grandes cantidades de hierbas preferiblemente costosas para maximizar las ganancias.
c. En 1994- 1995, el Ministerio de Salud publicó una serie de directrices oficiales destinadas a estandarizar el proceso obligatorio de investigar el efecto de las nuevas patentes de los remedios. Junto con el establecimiento de un FDA china, se decretó que la investigación de las patentes de la medicina china debe llevarse a cabo de acuerdo a los estándares de la investigación farmacéutica occidental.
Consecuentemente, esto significaba que el sistema tradicional de diagnóstico diferencial (bianzheng) debía ser reemplazado por completo por los diagnósticos alopáticos (bianbing). Según estas directrices, la investigación sobre el remedio constitucional multiusos “Cuatro Extremidades frías en Polvo (Sini San)”, por ejemplo, debe ser llevado a cabo y comercializado en el contexto de una sola categoría de diagnóstico, es decir, “la colecistitis.” La investigación del trasfondo teórico según parámetros tradicionales de un remedio recibe un 10% del presupuesto, mientras que la investigación orientada a investigar la enfermedad recibe un 70%. Otro punto que refleja el protocolo de investigación de la medicina occidental es el enfoque obligatorio para la investigación con animales de laboratorio. Este desarrollo ha comenzado a convertir la ciencia clínica en sentido amplio de la medicina china en una disciplina que está dominada por el sentido estricto y, sobre todo, completamente parámetros dispares de la farmacología moderna. Finaliza el proceso de “evolución dela integración” que Mao había pronosticado originalmente 40 años atrás un proceso que involucraba destripar el arte indígena de su espíritu y esencia, y, posteriormente, la apropiación de su carcasa (es decir, las hierbas y las técnicas) para crear un engendro que se vanagloria de ser un sistema medico que se declara ser científicamente superior.
d. Una nueva clase de estudiantes de posgrado se desarrolla. Estudiantes que no solo no pueden diagnosticar en términos diferenciales sino que ademas están completamente intoxicados por el sistema alopático, su terminología médica y su diagnóstico. Prácticamente la totalidad de las tesis doctorales que actualmente se producen en China caen en el campo de la investigación de la integración de la medicina China y occidental, o la investigación con animales de laboratorio relacionados con la ratificación de los nuevos patentes para la producción de medicinas .Normas integradas para los estudiantes de medicina china y occidental, por otra parte, han producido la situación grotesca donde se requiere a los investigadores de medicina china utilizar equipo de forma aleatoria , como microscopios electrónicos para lograr la aprobación de doctorado. Además de la crisis conceptual esbozada en el presente documento, el bastión de la MTCH está por lo tanto también enfrentando a una grave crisis financiera. La mayoría de las instituciones simplemente no pueden mantenerse al día con el costo pronunciado del tipo de equipamiento prescrito para la investigación científica.
e. De un impresionante plan de cinco años en el actual plan de estudios de licenciatura universitaria, mucho está ocupado por las clases en lengua extranjera, educación física, estudios políticos, y capacitación en informática. Con mucho, las clases más extensas están dedicadas a los contenidos de la medicina occidental como la anatomía, la fisiología, inmunología, parasitología, y otros temas que no están relacionados con los procedimientos diagnósticos y terapéuticos de la medicina clásica china. De tanto cuantitativa como una perspectiva cualitativa, por lo tanto, no sería totalmente inadecuado afirmar en términos ligeramente dramatizados que la parte de la medicina china en el currículo de la medicina tradicional china contemporánea se ha reducido a la condición de un periférico suplemento aproximadamente el 40% o menos de la cantidad total de horas. Este problema se ve agravado por la división permanente de los estudiantes en áreas de especialización al estilo occidental, como los trastornos de acupuntura en el hueso. Ninguno de los estudiantes de la especialidad, incluyendo los graduados del departamento de acupuntura, son requeridos más para familiarizarse con el ámbito de las enseñanzas originales, ni siquiera en su forma abreviada de citas clásicas que todavía hoy solo sirven para otorgar un aire de legitimidad en la mayoría de los libros de texto oficiales MTCH.
4) Las voces de disenso: La convocatoria de un renacimiento de la Medicina china clásica
Al igual que en anteriores oleadas de protestas de los ancianos doctores tradicionales , la profundidad del declive cada vez mayor de los modos de enseñanza y la práctica durante la década de 1990 provocó la polarización y la disidencia interna. Mientras que los políticos estaban interesados en la aparición de un frente unido, un grupo de académicos y administradores interesado escribieron cartas a los líderes del gobierno y editores de las revistas de medicina tradicional china, e hicieron circular memorandos críticos en las reuniones académicas. En un comunicado titulado “Un llamado a corregir la dirección del desarrollo de la medicina china para preservar y cultivar las características únicas de este terreno”, Lü Bingkui, ex director de la sección de medicina tradicional del Ministerio de Salud de la República Popular, escribió en 1991:
“En los últimos años, las características únicas de la medicina china, sus ventajas con respecto a la medicina occidental, y sus estándares de excelencia académica no se han desarrollado de acuerdo con los deseos del pueblo, sino que se han arrojado a un estado de crisis grave y acciones caóticas. Por debajo del del brillo barato de la superficie, la esencia y las características de la medicina china se han Trasformado y han sido aniquiladas a un ritmo perturbador. La expresión principal de esta crisis es la occidentalización de todos los principios y metodologías de la medicina tradicional”
Otros miembros notables de este grupo crítico eran Cui Yueli (Ministerio de Salud), Fang Yaozhong (Academia de Investigación MTCH), Deng Tietao (Universidad de Guangzhou de MTCH), Fu Jinghua (Academia de Investigación MTCH), Li Zhichong (Asociación MTCH) y Zhu Guoben (Ministerio Nacional de MTCH).
En 1997, el tema de la erosión de la integridad de la medicina china se había convertido en lo suficientemente frecuente como para que una importante editorial llevara estas voces disidentes de la oscuridad de comunicados de puerta trasera a la puerta delantera mediante su publicación en un conjunto de dos volúmenes, titulados Zhongyi Chensi Lu (Reflexión Temas centrales de la medicina china). Los estudiosos de rango administrativo inferior, sin embargo, se mantuvieron atentos al expresar su opinión en público. Aconsejándome sobre los detalles de este ensayo en 1999, por ejemplo, uno de mis mentores chinos me animó a publicar los hechos “de la Crisis de la MTCH” centenaria en el extranjero, mientras que en china,me recomendó hacer circular la traducción en chino solamente en forma privada entre los estudiantes y colegas en sus instituciones.
En los últimos años, sin embargo, el examen crítico del actual modelo MTCH ha alcanzado un nivel de apertura sin precedentes en China. En el año 2002, desde el refugio de un puesto de profesor en Hong Kong y respaldado por el prefacio de Deng Tietao, por ahora el patrocinador más importante del movimiento de la esencia clásica, el erudito Li Zhi chong publicó un volumen de colecciones de ensayos titulado, Zhongyi Fuxing Lun, (Abogando el Renacimiento de la verdadera medicina china). Con títulos de sección altamente provocativos como “liberarnos del siglo en que la de camisa de fuerza de la de la delusión que somete a la medicina china” o “La occidentalización es la herida mortal de la Medicina China,” estos ensayos se distinguen no sólo por medio de la sinceridad, sino también por delinear directrices claras para un renacimiento de la ciencia clásica de la medicina china. Aquí está una muestra del nuevo tono introducido por el libro de Li:
“Es triste ver que a causa de varias décadas de esfuerzos desperdiciados y la energía mal encaminada, la esencia fundamental de la medicina china se ha prácticamente perdido por personas ignorantes que, desde arriba de sus pulmones, han estado cantando el mantra de la “modernización”. A pesar de que la capa exterior de la enseñanza de la medicina china está todavía allí, los edificios altos, los libros y los estudiantes y los instructores y las hierbas que llenan los mercados en abundancia: la ciencia real de nuestra medicina, especialmente la verdadera esencia,el fundamento teórico se ha perdido casi en su totalidad, o se ha convertido en poco más que un eslogan vacío. Como dice un viejo proverbio chino dice: ‘En la búsqueda de la longevidad de un árbol hay que salvaguardar sus raíces”, ese es el fundamento teórico de nuestro terreno. El ‘florecimiento’ sin raíces… es como una cáscara vacía sin Hun o Po.(espiritu)”
Durante el año siguiente, mi colega y amigo Liu Lihong (De la Universidad de MTCH de Guanxi) publicó su apasionado alegato en favor de un retorno a los valores médicos delineados en los clásicos. Motivado profundamente por su ética budista y la deuda espiritual que sentía que le debía a sus maestros, se articula aún más la postura recién descubierta del reformador clasicista que desde entonces se ha convertido en la voz más popular de China que expresa un sentimiento profundo de pérdida cultural que rodea el sistema de los conocimientos tradicionales de la medicina china así como otras artes y ciencias consagradas por el tiempo. Mientras el editor de Liu,originalmente dudaba poder vender 2.000 ejemplares de la primera edición, la demanda de su libro a forzó la impresión de ocho ediciones en un año. Además, varias universidades de medicina china en China y Estados Unidos, incluyendo la Universidad de Guangzhou y mi propia escuela, Colegio Nacional de Medicina Natural, han requerido de sus miembros de la facultad la lectura de “Reflexionando sobre la medicina china”(Libro del doctor Liu Li Hong). He aquí dos ejemplos del estilo ferviente del autor:
“Seamos sinceros al examinar cuáles son los factores de motivación para el estudiante medio para entrar en el campo de la medicina china, principalmente no alcanzar una puntuación lo suficientemente alta durante la prueba de acceso a la universidad para ser aceptado a buenos colegios de ciencias modernas como la Universidad Tsinghua o la Universidad de Beijing o, peor aún, ni siquiera una puntuación suficiente en la escuela comercio. Con la decepción viene la pregunta “oh, ¿qué hacer ahora?” y entonces viene la decisión de entrar en la formación de medicina china. ¿Hay alguno que con puntuación suficiente para entrar en Beijing o Qinghua optara por estudiar medicina china? Yo no conozco ni una sola persona! Así es como la mayoría de nuestros estudiantes entran en el campo hoy en día, sin una pizca de motivación positiva. ¿Cómo es posible que alguien así logre convertirse en un maestro en nuestro terreno?
Mi recomendación es la siguiente:si realmente existe la intención de promover la profesión de la medicina china hacia adelante y poner de manifiesto su precioso potencial, tenemos que ir más allá de la situación actual de la memorización de los tecnicismos médicos de la medicina tradicional china, y estar abiertos a quedar iluminados a las más profundas capas de sus paradigmas científicos, su filosofía y su arte. Esto no puede lograrse sin un profundo conocimiento de las enseñanzas transmitidas en el clásicos”
El enfoque directo de Liu ya ha topado con la aprobación de los líderes de su provincia natal, Guangxi. En el otoño de 2004, recibió el permiso para iniciar un instituto de investigación educativa con el objetivo de invitar a los ancianos excepcionales de medicina china ignorados por el sistema MTCH institucionalizado, para transmitir su conocimiento clínico a los discípulos mas motivados, muchos de ellos médicos experimentados, estudiantes de nivel de doctorado, y profesionales que regresan del extranjero. El Primer “anciano residente” del instituto es el Dr. Li Ke, un médico conocido por su exitosa trayectoria de tratar las etapas agudas del ataque al corazón, derrame cerebral, insuficiencia renal y otros trastornos de emergencia con remedios de medicina china (administrado a través de sondas nasales).
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Por Heiner FruehaufTraducido al Español por Karim Nimri
