La ciencia médica y el Yangsheng

La Ciencia del Yangsheng que se nutre de los avances no solo espirituales también de todas las demás disciplinas que lo componen, en este periodo se ve enriquecida y se convierte cada vez en un sistema más sólido entre otras cosas por la aparición de muchos maestros médicos y de artes de cultivo de la longevidad enfocados en el estudio de esta área. Prácticas como la alquimia externa conllevaran muchos envenenamientos y muertes trágicas sin embargo sus aportaciones son significativas de cara a la futura medicina taoísta y sus principios fueron de gran utilidad en la transición a una alquimia principalmente interna que ha sido una fuente muy importante de recurso para las técnicas de cultivo de la salud.

A continuación citamos textos y personajes trascendentes en la medicina y en la historia del cultivo de la salud durante este periodo que sin duda influyeron al conjunto de la ciencia del Yangsheng.

Shen Nong Ben Cao Jing

Es un códice escrito alrededor en la Dinastía Han ,el Shennong Ben Cao Jing versa sobre la agricultura y las plantas medicinales. Su origen se atribuye al mítico soberano Shennong, de quien se dice que vivió alrededor del 2800 aC. Se cree que se trata de una recopilación de tradiciones orales escritas entre los años 300 aC y 200 dC. Aunque el original ya no existe, se dice en citaciones posteriores que estaba compuesto por tres volúmenes con más de 365 plantas medicinales acompañadas de su descripción.

Tres Volumenes

El primer tratado incluyó 120 fármacos llamados “superiores” Tian cielo, inocuos para los seres humanos, las “propiedades estimulantes” que fortalecen la salud y retrasan el envejecimiento: Ganoderma, astrágalo, ginseng, naranja, fuling , Dihuang , Bayas de goiji,Canela , regaliz o azufaifa.

El segundo volumen se dedicó a 120 sustancias terapéuticas en el nivel humano (renHombre) destinadas al tratamiento de enfermedades, con cierto grado de toxicidad. Enesta categoría se encuentra el jengibre, peonías y el pepino.

En el último volumen hay 125 fármacos de acción más violenta sobre las funciones fisiológicas y que suelen considerarse toxicas. Muchas de las fórmulas que en generaciones futuras estarían basados en el conocimiento compartido en esta obra.

Wang Chong (Zhong Ren)27 aC -100 dC

Era un filósofo de la dinastía Han con una visión mecanicista, naturalista y racional sobre el ser humano y el mundo y dio una explicación materialista del origen del universo.

Su trabajo fundamental fue Lun Heng o Discurso sobre Equilibrio que contenía muchas teorías sobre meteorología y astronomía. Describió de manera precisa “el ciclo del Agua”. Como la mayoría de los filósofos de su tiempo vivió sumido en la pobreza estudio de pie en los puestos de libros con una memoria maravillosa fue capaz de memorizar los clásicos. Se dice que llego al puesto de Secretario del distrito pero pronto su carácter inconformista y combativo le hizo perder su trabajo.

Aunque su filosofía inconformista y critica fue totalmente ignorada durante mucho tiempo, Cai Yong un oficial y estudioso acreditado escribió con admiración sobre el trabajo de Wang Chong, otro oficial Wang lang adquirió una copia del Lunheng y la llevo a la corte de los han en Xuchang frente al primer Ministro Cao Cao a partir de este momento los textos de Wang Chong comenzaron a tener más influencia y él es ya ampliamente reconocido dentro del pensamiento chino.

Wang Chong reaccionario con el estado al cual la filosofía China había degenerado en ese momento. Del Taoísmo decía que había degenerado en superstición y magia y el confucionismo había sido ya durante 150 años la religión estatal. Confucio y Laozi eran adorados como dioses, los augurios se veían por todas partes, las creencias sobre fantasmas eran ya universales y el feng-shui había empezado a regir las vidas de todos.

En el centro de su exposición estaba la negación de que el Cielo tuviera ningún designio para los humanos, decir que el cielo provee de ropa y alimentos es decir que el cielo es sastre y agricultor, lo cual es totalmente absurdo. Los humanos somos extremadamente pequeñas partículas en el universo y es muy arrogante pensar que el universo puede ser modificado en absoluto por el hombre.

Wang insistía en que las palabras de los antiguos sabios debían observarse con ojos críticos y que muchas de las veces con el ojo crítico descubríamos como los enunciados de muchos de los sabios de la antigüedad eran inconsistentes e incompletos. Criticó abiertamente la generalizada aceptación como verdad de todo trabajo escrito.

Hizo burla de las supersticiones y la creencia en Fantasmas: …“ Porque solo el ser humano tiene fantasmas y no el resto de los animales, si todos ellos están animados por el mismo principio vital…Si los fantasmas son las almas de la gente muerta todos tendrían que ir desnudos o es que la ropa que llevaban también tenía alma”..,

Su trabajo ha sido considerado por algunos como el neo taoísmo, un Taoísmo reformado con una visión más racional, física y metafísica desde un punto de vista más naturalista y científico y haciendo una dura crítica al misticismo y superchería a la que el Taoísmo de la época había cedido casi por completo.

En su discurso sobre el ciclo del Agua escribió esto sobre las nubes y la lluvia: “Observando que la lluvia cae del cielo uno podría pensar como hacen los confucianos que cae directamente de las estrellas, sin embargo esto no es cierto y cómo podemos demostrar que la lluvia se origina en la tierra se evapora hacia arriba a través de las piedras y se acumula. En un día se puede expandir a lo largo de todo el reino. La lluvia y las nubes son la misma cosa pero en estados diferenciados”

El comportamiento cíclico del Qi en la tierra donde el agua es destilada en las nubes de las montañas (definido por los ciclos del agua) se corresponde de alguna manera con los movimientos del Qi de los cielos que acerca la luna al Hyades en determinadas épocas.

Wang Chong de esta manera de una forma prematura estaba uniendo el pensamiento

clásico Chino con el pensamiento científico moderno.

En Astronomía explica lo que causa los eclipses solares y lunares y explica muchos de los fenómenos del universo:

“La luna y los planetas son Yin, tienen forma pero no luz. La luz la reciben cuando el sol las ilumina…Las partes de la luna iluminadas son brillantes y las no iluminadas permanecen oscuras”

“El sol es como el fuego y la luna es como el agua. Del fuego emana la luz y el agua la refleja. Por eso el brillo en la luna es el reflejo de la luz solar y su oscuridad es donde la luz solar está siendo obstruida…”

En lo que concierne al cultivo de la salud afirmaba el factor genético hereditario como determinante en la salud y decía que las técnicas de cultivo debían de adoptarse desde el embarazo. A través del cultivo de la salud la influencia hereditaria podía controlarse.

Él estaba convencido que la duración de la vida dependía de la fortaleza del Qi

hereditario. La idea de procreación de calidad y no cantidad ósea una procreación más selectiva y sus efectos sobre la longevidad a influenciado las generaciones futuras en el cultivo de la salud.

Zhang Zhong Jing

Era un experto en medicina de la Dinastía Han del este. Se hizo eco de las Teorías médicas pre-Qin y combinándolas con teorías más actuales escribió el “Shang Han Za Bing Lun “o Tratado de enfermedades inducidas por el frio” que estableció las bases teóricas del tratamiento y la diferenciación de síndromes en la medicina China.

Vivió entre los años 150 y 219 d.C su vida transcurrió en el periodo histórico de los señores de la guerra luchando encarnizadamente por lo que las enfermedades infecciosas abundaban, la familia Zhang no fue una excepción. Estudio medicina en su ciudad natal Nanyang de la mano de Zhang Bozu asimilando el conocimiento ya recopilado en el canon de medicina interna Huang di neijing el mismo recopilo un gran número de prescripciones médicas hasta escribir su obra maestra. El Shang han Lun se perdió en el periodo de revueltas de los Tres reinos y tuvo que ser reorganizado en una etapa posterior durante las dinastías Jin y Song.

El Shang Han Zabing Lun está dividido en 398 secciones con 113 prescripciones

organizadas en seis divisiones que marcan las seis etapas de evolución del patógeno en su penetración al organismo. El autor provee de la primera estructura de diagnóstico y tratamiento de las enfermedades provocadas por penetración de patógenos exógenos especialmente viento y frio. En cualquier caso este clásico también discute la invasión de viento –calor y su tratamiento. La teoría sobre la invasión de enfermedades de Calor (Wen Bing) no fue desarrollada hasta finales del siglo XVI por la escuela de las enfermedades de calor. Estas dos escuelas de pensamiento serán los pilares del diagnóstico de las enfermedades producidas por penetración de patógenos exógenos aunque entre ellas exista prácticamente 15 siglos.

En su tratado Zhang establece toda la sintomatología propia de la penetración del frio en 6 capas diferenciadas. 3 exteriores: Tai yang ,Shao Yang, Yang Ming y tres interiores :Tai Yin, shao Yin, Jue yin.

Zhang Zhong jing pone el énfasis en lo que en el cultivo de la salud y la prevención se refiere en la correcta adaptación a los cambios de las cuatro estaciones que encarna el principio de la prevención por encima del tratamiento. También establece una íntima conexión entre la dieta y el cultivo de la salud. Establece la importancia de la temperatura adecuada en la ingesta de alimentos y la coexistencia de los 5 sabores dentro de la dieta diaria como algo a tener en cuenta dentro del cultivo de la salud. También hace referencia a la práctica de Daoyin y técnicas de respiración para expeler

los patógenos del cuerpo.

Hua Tuo

Hua Tuo parece ser fue contemporáneo de Zhang Zhong Jing 145-208 d.C. Existe

controversia sobre su nombre parece ser que no es un nombre muy habitual, hay quien dice que podría ser un nombre de origen indu. Se especula también que pudiera haber aprendido medicina ayurveda de los misioneros Budistas que venían de la india pues se le describe como un doctor cientos de años por delante de sus contemporáneos. Lo que es cierto es que su vida transcurre donde los `primeras comunidades budistas se asentaron.

Sin embargo también se le retrata como un inmortal taoísta de ahí sus técnicas médicas avanzadas. Se dice dominaba las técnicas de nutrir su propia naturaleza. Era muy preciso preparando prescripciones médicas con muy pocos ingredientes y no utilizaba balanza para pesar los ingredientes. La decocción podía ser ingerida inmediatamente y la mejora también inmediatamente después de su ingesta. En caso de utilizar moxibustión seleccionaba uno o dos lugares para aplicar la moxa donde realizaba 7 o 8 cauterizaciones antes de que el paciente se recuperara. Con la acupuntura exactamente igual solo un par de puntos y después de insertar la aguja le diría al paciente “voy a dirigir el qi hacia tal o tal zona, cuando llegue me avisas “en el momento que el paciente le avisaba de que la sensación llegaba al lugar señalado retiraba rápidamente la aguja y la enfermedad se aliviaba. Cuando la enfermedad se situaba a un nivel muy profundo donde no podía llegar con las agujas o medicación entonces operaba. En estos casos daba una solución de polvo Morfeo como anestésico de esa manera hacia la incisión para deshacerse de los tejidos afectados después de unos 4 o 5 días el dolor desaparecía y en un mes el paciente retornaba a la normalidad.

Su paciente más famoso sin duda fue el mismo que lo condenó a muerte Cao Cao (155-220) un general de finales de la dinastía han del este que se convertiría después de la escisión en el emperador del reino Cao Wei. Cao Cao según se cuenta era un brillante

estratega militar pero sufría de migrañas por lo que invito a Hua Tuo a que fuera su Médico personal. Hua Tuo diagnostico un problema muy serio pero que podría curarse siempre que siguiera las indicaciones, después quiso ausentarse de la corte alegando que su mujer estaba muy enferma. Parece ser que Cao Cao envio numerosos mensajes ordenando el retorno de Hua tuo a la corte pero este no regresaba por lo que el emperador envió una tropa para traerlo a la fuerza. El prisionero confeso su culpa y fue ordenado ejecutar. Se dice que la obra de Huatuo se perdió en su mayoría y las técnicas quirúrgicas cayeron en desuso.

En el Lu Shi Chun Qiu anterior a la dinastía Qin Los anales de primavera otoño de reino de Lu se dice que el envejecimiento se retrasa con movimiento físico y desarrollo esta idea de cara al cultivo Yangsheng.

Creo el Wu Qin Xi o o la mímica de los 5 animales inspirado por el Daoyin que se practica todavía hoy. Este ejercicio imita el movimiento de 5 animales: el Tigre, el oso, el mono, el ciervo y el pájaro una práctica para fortalecer el cuerpo y expeler el patógeno. Se dicen que discípulos de Hua tuo como WuPu vivieron más de 90 años con dientes sanos y buena función de ojos y oídos por su continua practica de estos ejercicios.

En una conversación de Hua Tuo con Wupu, Hua tuo explica:

“El cuerpo humano necesita ejercicio pero no debiera ser empujado a su límite. El movimiento de los miembros facilita la asimilación de nutrientes del alimento y promueve la circulación de la sangre en las arterias libremente previniendo la aparición de la enfermedad. Como la bisagra de una puerta que siempre está en buen uso porque siempre hay quien la abre y la cierra. Por eso

nuestros ancestros practicaban la ducción caminando como un oso, volteando la cabeza como un búho. Estiraron su cintura y sus miembros y movían todas sus articulaciones, buscaban evitar la vejez. Yo practico una técnica que se llama el ejercicio de los 5 animales. El primero es el tigre, el segundo el ciervo, el tercero es el oso, el cuarto el mono y el quinto el ave. Pueden ser usadas

precisamente para esto para deshacerse de la enfermedad y son beneficiosas para las piernas y los pies porque son un tipo de ducción. Si hay malestar en cualquier parte de tu cuerpo, levántate y practica uno de mis animales hasta que estés empapado en sudor, entonces esparce el polvo sobre tu cuerpo. Tu cuerpo se sentirá relajado y regresara el buen apetito”

Sun Simiao

Sun Simiao fue un gran experto del Yangsheng durante la dinastia Tang con un profundo conocimiento del budismo y taoismo. Recopilo teorias de expertos de cultivo de la salud provenientes tanto del campo medico, budismo, taoísmo, Confucionismo.

Se dice que a la edad de 20 años, Sun llegó a dominar varios clásicos chinos. Había sido un niño enfermizo y se curó tomando remedios de plantas después trato a sus familiares y vecinos, no lejos de la ciudad capital Xian. Viajó muy lejos, para aprender acerca las prescripciones milagrosas. Después de ganar una gran reputación y de completar su primer libro, vivió recluido en su mayoría en la montaña Wu bai donde vivió de acuerdo a los principios taoístas pero integrando también preceptos budistas y el confucianistas. Muchos nobles de la época acudieron a él para aprender de sus vastos conocimientos y experiencia.

Sun Simiao rechazó al menos tres puestos de oficial en la corte imperial:por el emperador Wen de la dinastía Sui y de los emperadores Taizong y Gaozong de la dinastía Tang. Él prefería proporcionar tratamientos a la gente común en el medio rural exponente esto de su integridad moral. Delineo las características que representan a un gran médico y advirtió sobre los peligros de era una conducta que no era la adecuada para esta profesión. Según Sun Simiao todos los pacientes deben ser tratados igualmente, independientemente de su rango, riqueza, edad, o belleza.

Sus contribuciones dentro de la medicina Qan Jin Yao Fang Prescripciones de valor incalculable para emergencias y en el terreno del cultivo de la salud She Yang Zheng Zhong Fang Prescripciones prácticas para el cultivo de la salud con abundante contenido en lo que se refiere al cultivo de la salud que marcó un antes y después en el arte del yangsheng en China.

Junto a los logros en este terreno de Laozi, el Neijing, LieZi , Bian Que, Hua tuo, su trabajo Qian Jin Yao fang Xing es un gran logro en la ciencia del cultivo de la salud, noera solo una colección de fórmulas , sino un tratado sobre la práctica médica que revisaba todo el trabajo que desde la Dinastía Han, a partir de los conceptos del Neijing.

Él incluyó tratados de acupuntura, moxibustión, masajes, dieta y ejercicios. Tan amplio alcance tuvo este tratado que las autoridades lo declararon más tarde la primera enciclopedia de la práctica clínica dentro .Trata 5 aspectos importantes:

Estabilidad emocional: El cultivo del carácter hasta conseguir un carácter estable, de manera que nada pueda perturbarnos emocionalmente.

-Hábitos de vida regulares: Equilibrio entre trabajo y reposo, levantarse y acostarse a determinadas horas, adaptarse al clima y a los cambios en la naturaleza

-Dieta científicamente organizada: Comidas con poco sabor, evitando pasar hambre y atiborrarse.

-Daoyin: Si una persona no ejercita sus miembros sus meridianos y colaterales seestancan sin embargo con un ejercicio adecuado la circulación de los meridianos es adecuada.

-El Masaje de Laozi y de Tian Zhu Guo se describen en este libro que son fáciles de practicar y que contienen la esencia del Ba Duan Jing

-Tónicos de la Salud: sugiere tónicos de la salud como el sésamo negro, leche de vaca, Astrágalo, Miel blanca, y vallas de goiji.

Ge Hong “El maestro que abraza la simplicidad” 283—343 C.E

Ge Hong Bao Bu zi o “el maestro que abraza la simplicidad” Era un Filósofo, medico celebre en la Dinastía Jin del Este que dedico su vida a la búsqueda de la inmortalidad física que el pensaba era alcanzable a través de la alquimia. Vivió en una época de gran caos político (220-589d.C) donde regímenes de fuera de China gobernaron la zona norte.Parece que la situación política y el caos social generaron en él una profunda necesidad de orden y permanencia en el terreno material y espiritual. Su contribución a nivel filosófico es su intento de reconciliación de Taoísmo y Confucionismo. Ge Hong pertenecía a esa clase de pensadores que creían que ningún sistema filosófico por si solo

podía resolver los problemas del mundo por lo que solo una buena combinación de lo mejor de cada una de las propuestas podía conseguirlo.

Inmortalidad- Ge Hong era un firme creyente de que la inmortalidad podía ser

alcanzada con un esfuerzo sostenido. Uno no tiene que ser rico o poderoso para

conseguirlo, al revés las riquezas solo son un obstáculo pues impiden al aspirante a conseguir la paz y el nivel ético necesarios para poder trabajar en esta dirección. Uno depende básicamente de si mismo, los dioses son solo administradores que siguen el curso de las buenas obras y los pecados pero cuando tiene que ver con la inmortalidad depende por completo de su diligencia personal y la determinación.

La inmortalidad es posible porque todo lo creado está impregnado de la unidad

metafísica 玄 xuan el misterio, que crea y anima todas las cosas, para Ge Hong 玄道一 Xuan, Dao y Yi (el uno, unidad) son la misma cosa.

Así describe el propio autor “el misterio”:

“Porta el embrión del Uno original, forma y define los dos principios (yin y yang), exhala y absorbe la gran génesis, inspira y transforma la multitud de especies, hace que las constelaciones giren, da

forma a la obscuridad original, guía la fuente original del universo, exhala las 4 estaciones. Si uno quiere incrementarlo no se incrementa si uno quiere restarle no disminuye. Cuando el misterio está

presente el gozo es infinito; cuando el misterio parte la eficiencia se agota y el espíritu se desvanece”

En pocas palabras la clave para ser inmortalidad es abrazar el uno ósea mantenerse unido mente y cuerpo de manera permanente, si uno no puede hacerlo morirá. La razón por la que la gente pierde esa conexión es porque se apega a cosas externas olvidando la joya que reside en su interior. El camino del Misterio Xuan se obtiene en nuestro interior y se pierde por las cosas fuera. Aquellos que emplean el misterio son dioses y aquellos que lo olvidan son simplemente recipientes vacíos.

Como uno mantiene la unión consigo mismo? Para Ge Hong tenía que ver con preservar, ensalzar y refinar el qi, lo cual encarna el misterio metafísico. El Qi que en origen significaba vapor vino a designar la energía vital que existe en todo lo animado “ la gente vive en el Qi, el Qi vive en la gente”. Cielo, tierra y los 10.000 seres todo es Qi. Aquellos que son maestros en hacer circular el qi a nivel interno son capaces de nutrir su cuerpo y a nivel externo son capaces de expeler la enfermedad. Como al nacer solo recibimos una cantidad limitada de Qi: él recomienda varios métodos para retener y

revitalizar este qi. Métodos que incluyen técnicas de respiración, técnicas sexuales, calistenia, restricciones dietéticas e ingestión de preparados de hierbas. El propone practicar varios de estos métodos de manera que se pueda tener éxito en la misión de,protegernos de armas, demonios y enfermedades así como aminorar los deseos y transformar el cuerpo y como resultado final alargar nuestra vida. Estos métodos podrían acarrear poderes no convencionales como poderes de curación, despertar a los muertos, ver el futuro, dirigir los dioses y los espíritus, evitar la comida por años y la habilidad de desaparecer. En cualquier caso ninguna de estas técnicas podría conservar el Xuan Misterio adherido a uno mismo por demasiado tiempo. Para conseguir una

adhesión del Misterio de forma permanente y alcanzar la inmortalidad uno debe ingerir medicinas preparadas de forma alquímica.

“Los ejercicios, el Qi gong , las técnicas de respiración y los remedios de plantas pueden servir para añadir años a nuestra existencia pero no te salvaran de la muerte. Es a través de la ingestión de Cinabrio5 divino, hará tu vida inexhaustible que durará tanto como cielo y tierra, serás capaz de viajar montado en las nubes y montar dragones, y ascender a la claridad más radiante en el cielo”

De entre las medicinas de fabricación alquímica destacaba el oro convertido en líquido el cinabrio revertido, que eran capaces de unos resultados espectaculares porque las sustancias en si mismas demostraban una insensibilidad al decaer y disolución dentro del horno alquímico.

“Cuanto más se forja el oro o el cinabrio más maravillosos son las transformaciones que sufren. Cuando el oro penetra las llamas incluso después de 100 veces no desaparecerá si lo entierras para siempre no decae. Si se ingieren alguna de estas dos substancias estas refinaran el cuerpo de esta persona que no envejecerá ni morirá a edades avanzadas.

La razón por la que considera el oro y el cinabrio más eficaces que las plantas es porque ellas en si perecen, por eso carecen de la capacidad de convertir al cuerpo en inmortal.Por la escasez de los ingredientes y las condiciones necesarias para fabricar estas fórmulas, la realización de esta alquimia era compleja y el propio Ge admitía nunca haber reunido las condiciones para realizar una formula.

Ge hong como decíamos también reconcilia el taoísmo y el confucionismo, en resumen lo que viene a decir es que el taoísmo y el confucionismo son dos órdenes diferentes, el taoísmo es una forma superior de equilibrio a todos los niveles y el confucionismo tiene como función curativa de la sociedad que está enferma para devolverle a la salud imponiéndole límites. Sin una base moral las prácticas de alquimia interna son inútiles.

La persona que quiera aspirar a niveles de superiores tanto a nivel físico como de consciencia tiene primero que observar disciplina a nivel ético y estar libre de deseos a nivel material, de lo contrario aspirar a la longevidad o a la inmortalidad es simplemente una ilusión.

Ge Hong y el Yangsheng hizo grandes aportaciones al arte del cultivo de la salud. Puso el énfasis en corregir los hábitos en la vida diaria, en adoptar una actitud de prevención y evitar llegar al extremo de la terapia. Destacaba la necesidad de practicar las artes de cultivo.En la antigüedad, fue utilizado para preservar huesos humanos y en pinturas rupestres Tal vez siguiendo esa

tradición como preservador de huesos, los alquimistas utilizaron el cinabrio para preparar un elixir que,suponían, aseguraba la longevidad.

Daoyin y Tuna (métodos de respiración); introdujo el método Taixi o respiración

embrionaria con una descripción pormenorizada de la técnica. En su obra Xian Yao o medicinas de inmortales cita plantas como : Fuling, Dihuang, Maidong , Huangjing, Huaishi y el crisantemo como plantas con efectos comprobados retrasando el envejecimiento.

Fue un famoso experto Taoista en las artes de nutrir la vida de la Dinastia del Sur, era estudioso no solo de los métodos taoístas pero también las artes budistas. Compilo e interpreto las obras de cultivo desde la época del neijing hasta las Dinastias Wei y Jin y escribió el Yang xing Yan Ming Lu Los métodos del cultivo y prolongación de la vida que es la primera obra en la historia del Yangsheng que analiza y discute muchos de los principios del cultivo de la vida como adaptarse a los cambios climáticos, regulación emocional, moderar la cantidad de comida, trabajar de manera moderada, regulación

sexual y del qi a través de la respiración.

El impacto del Taoísmo Budismo religiosos sobre el Qigong

La influencia de Taoísmo y Budismo a partir de la dinastía Han es determinante para la evolución de este arte. El Qigong por otra parte se convierte en la piedra angular sobre la que va a girar las artes de cultivo.

El Taoísmo en un inicio no tenía vocación religiosa alguna era más bien una corriente de pensamiento materialista que planteaba un modelo de vida natural y simple probablemente en respuesta a una forma de vivir artificial y destructiva del medio cada vez más predominante. Sin embargo la entrada del Budismo propicio también un intercambio de prácticas yogicas con una larga tradición en la india que venían de la mano con una filosofía también (el budismo) pero que venía ya estructurada como religión.

El Budismo en sí mismo basándonos en las 4 nobles verdades como ya apuntábamos

relaciona la experiencia vital y el sufrimiento como algo inescindible por eso en principio la longevidad no es uno de sus propósitos sino que al contrario pretende alcanzar una dimensión más allá del ciclo de la rueda de encarnaciones. Sin embargo el budismo profundiza en las causas del sufrimiento durante nuestra existencia y propone vías para minimizar el sufrimiento y eso, si es una gran aportación a las técnicas de cultivo de la salud y de la calidad de la experiencia vital porque apunta a los factores que producen el sufrimiento y de la enfermedad espiritual que luego se manifestara a nivel

organico.

La longevidad que es posiblemente el propósito final de las artes de cultivo de la salud está más cerca del Ideal Taoísta; Porque una vida larga es un refleja un equilibrio sostenido entre las dos fuerzas en oposición durante un periodo prolongado de tiempo con un desgaste mínimo.

“…La conversión de las versiones filosóficas taoístas y budistas en religiones

organizadas pueden ser vistas como una consecuencia de la progresiva

especialización que sufre la sociedad desde la creación de la agricultura pasando por la división de clases y el reparto de labores sociales .Puede ser esa la razón por la que el taoísmo filosófico parece ser tan cercano y el taoísmo profesional religioso se especializa en buscar vías para alcanzar la inmortalidad lo cual resulta totalmente ajeno para la mayoría de las personas comunes…”

Sin embargo los movimientos religiosos especializados necesitan buscar adeptos ya sea dentro las estructura de poder, en las clases altas o en las clases humildes para sobrevivir, desde el momento adoptan una estructura, una organización y una gestión.

Una de las consecuencias directas de la especialización religiosa es la adopción de un panteón de dioses y la mistificación de sus prácticas lo cual los aleja del ciudadano medio. Sin embargo también es cierto que la existencia de esta clase religiosa ya sea taoístas o Budistas que se dedican exclusivamente a trabajar sobre técnicas de longevidad, inmortalidad o técnicas para alcanzar la budeidad también redundó en avances que benefician al colectivo.

El Impacto de los avances religiosos sobre los Estudiosos Seculares y Médicos

La obra de Ge Hong y Tao Hong Jing , Hua Tuo y Sun Simiao como ya dijimos describen muchas técnicas incluidos los seis sonidos terapéuticos, los 5 animales que han llegado hasta nuestros días y son de origen principalmente taoísta.

Las obras seculares de alguna forma recogían y simplificaban las prácticas realizadas por los monjes en los templos y las adaptaban al gran público y a la medicina por lo que tuvieron gran difusión por que se enfocaban fundamentalmente en la salud y no en metas que para la mayoría del público eran inalcanzables.

Los monjes Budistas y Taoístas trabajaban muy intensamente para ser capaces de

alcanzar la inmortalidad o haciendo circular el Qi a nivel mucho más profundo,

buscando el punto equilibrio entre el cielo anterior y el posterior, entre lo manifiesto y lo no manifiesto para escapar de la rueda de encarnaciones.