El sol y el cultivo de la vida. Primera parte

“No tratamos una vez hemos contraído la enfermedad, tratamos antes de que se produzca, no se trata de reaccionar cuando el desorden esta desbocado sino cuando todavía no se ha producido” Ben Cao Gang Mu

El principal enigma que desvela esta sentencia del clásico de materia medica de Ben Cao, es la clave para entender el clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo y los fundamentos de la medicina. De manera que el concepto de la salud, gire fundamentalmente en torno a la prevención y de manera excepcional al tratamiento de la enfermedad en si.

Todo en este universo, todos los seres, todo lo manifiesto esta en constante cambio. No existe absolutamente ningún ser o objeto que se escape de esta inexorable ley de cambio. Y el hecho de que hoy el sol brille en el cielo no significa que mañana no pueda llover a cantaros. Sin embargo la alternancia de las estaciones, el florecimiento y decaer de las flores, la rotación de la tierra alrededor del sol siguen patrones de comportamiento que pueden ser estudiados. El Libro de las Mutaciones nos guía, nos instruye sobre los patrones de cambio y transformación de esta manera podemos de una manera sencilla adaptarnos a los cambios de las ramas temporales, el cambio de las fases solares, las diferencias entre las 4 estaciones de forma que podamos cultivar el principio vital en armonía con el cambio de los ciclos y alcancemos el equilibrio entre yin y yang.

-Sincronizarse con el Sol-

En el clásico del emperador amarillo se dice:

“El hombre es parte del cielo y la tierra y responde así a la luna y el sol”

Cuando se dice …la luna y el sol …se refiere al movimiento de estos, el movimiento de los cuerpos celestiales y el cambio del clima. En mundo natural, el crecimiento de un organismo, su desarrollo, los patrones de cambio de la sangre y la energía de órganos y vísceras responde a los cambios temporales. El clásico del emperador amarillo sugiere que los ritmos de respuesta fisiológica en el organismo están de alguna forma directamente supeditados a los ritmos naturales. La medicina tradicional China concibe al organismo humano como un pequeño universo o microcosmos que depende y esta totalmente subordinado al Gran universo o macro cosmos. Solo si existe la correspondencia entre el hombre, el cielo y la tierra puede formarse las bases para la formación original del universo. Podemos de esta manera descubrir que el universo que nos rodea es en si mismo un gran organismo y que nuestro microcosmos humano es en si, un mundo tan vasto como el universo y lleno de maravillas.

El Micro y el Macro Cosmos, aunque separados son como la relación entre las partes y el todo. En el gran cosmos la esfera ardiente tiene un lugar principal y además influye de una manera determinante la salud de los microcosmos. El crecimiento, florecimiento, enfermedad y muerte de los seres vivos está inexorablemente unida a la acción del sol.

En Medicina china tradicional se dice: “El hombre vive gracias al Qi de cielo y Tierra” lo que significa que el origen de la vida humana proviene de las esferas solar y terrestre, en especial del fuego abrasador del sol y del atemperante agua terrestre. Antiguamente en especial en el Yi Jing, se dividen los fenómenos de la naturaleza, en yin y yang, aunque este yang no es exactamente igual que el sol (tai yang) sin embargo refleja totalmente la importancia que nuestros ancestros le daban al sol ( que es la referencia fundamental sobre la que gira el concepto de yin y de yang). Incluso esa fuerza creadora que es el Qi, también se divide en Yang qi y Yin qi.

La salida y ocaso del sol determina y orquesta los cambios que suceden en nuestro entorno. La especie humana está sometida a los cambios y trasformación impuestos por el movimiento incesante de los dos astros, el sol y la luna por lo que el efecto de la correcta sincronía con los movimientos de estos sobre nuestra salud, son incuestionables. El conocimiento más profundo sobre el cultivo de la vida, tiene que ser el más simple, que incida en lo fundamental, ósea los ciclos solares, de manera que podamos anticiparnos y que podamos armonizarnos correctamente. Este conocimiento tiene un lugar fundamental dentro de las artes de cultivo que se han desarrollado en este país desde lo más remoto.

La influencia del sol, sobre el movimiento de la sangre-energía, de los meridianos energéticos es palpable. El Qi es la raíz de la vida, la raíz de todo lo manifiesto en el universo. En el Neijing se hace referencia a la correspondencia entre el sol y el desplazamiento, florecimiento y declive de la energía Yang en el organismo.El flujo de la sangre y la energía sufre variaciones a lo largo de las 24 del ciclo diario, sobre todo la energía nutritiva (en contraste con la defensiva). La correspondencia entre las mutacion yin-yang de nuestro entorno y los mutaciones en energía defensiva y nutricia se nos antoja cada vez más evidente. El Ling shu (eje espiritual) dice:

“ La nutrición se mueve dentro de los vasos, la energía defensiva en su exterior, las dos energías circulan sin parar hasta completar 50 ciclos. El yin y el yang se entrelazan circulando sin limite. El Qi defensivo circula dentro del yin desplazándose 25 grados, dentro del yang 25 grados separando así el dia de la noche por eso el qi al llegar al yang comienza a ascender y al llegar al yin comienza a concentrarse ( detenerse)….Cada vez que se desplaza 25 grados se cambia del dia a la noche …por ello es infinito, y tiene la edad del cielo y la tierra”

El movimiento circular de la energía nutritiva comienza en el Tai yin de la mano (meridiano de pulmón) pasa a través de los 12 meridianos y retorna al Taiyin de la mano: “por eso, el Qi parte del tai yin de la mano hacia el Yangming de la mano …y desciende dentro del pulmón, retorna al Tai yin. Esta es la forma en que se mueve la energía nutritiva”. “La energía Wei defensiva durante el día se mueve en el yang y después de media noche en el yin” “es por ello que cuando empieza el día el yin esta exahusto, el yang sale a través de los ojos….desciende y se separa en el yin y cierra el ciclo de vuelta en los ojos”.

También existe una estrecha relación entre el sol y las variaciones en el pulso. Normalmente el pulso durante el día es mas superficial, resbaladizo y tiene más fuerza por la noche es más lento y en cuerda. La razón por la que es bueno tomar el pulso al amanecer es por que “ El yin no se ha movido , el yang no se ha dispersado, los alimentos no lo han afectado, el pulso de los meridianos aún no rebosa, el pulso en los Luo (colaterales) está bien distribuidos, el Qi y la sangre no están revueltos”.

El color de la piel refleja el estado de sangre y Qi de órganos y vísceras, y es una buena forma de determinar el estado funcional del organismo y de los cambios en la patología.El Ling Shu dice: “ toda la sagre y la energía de los 12 meridianos, los 365 colaterales, sube al rostro y los orificios”. Aunque el cambio de la temperatura en el ciclo diario no es tan evidente como las variaciones en el clima, dentro del ciclo estacional, sin embargo el cambio en la temperatura a la mañana y al atardecer es evidente, por ello existen diferencias sensibles, en el rostro y en el ritmo del pulso, entre noche y dia.

El desplazamiento solar crea la alternancia estacional, el paso de las estaciones frias a las calidas cuando dentro de la medicina china se habla del cultivo de la salud según las estaciones, en realidad a lo que hacemos alusión es al cultivo en función del movimiento de la estrella solar. El Neijing dice: “ Las 4 estaciones sufren un proceso de transición del clima templado primaveral al calor de verano, fresco en otoño y frio del invierno lo cual tiene una influencia importante sobre los órganos y vísceras, meridianos, sangre y energía humanos”.

Respecto al ritmo de apogeo y declive del yin yang de las 4 estaciones, el Su Wen dice : “ En Primavera y Verano el Yang qi es más abundante y el Yin más escaso, en Otoño e invierno el Yin rebosa y el yang declina”. El clima estacional sufre cambios provocados por los cambios del sol a los que el cuerpo humano tiene que adaptarse, cuando el sol brilla en lo alto el clima se vuelve caluroso el cuerpo al sudar expele el exceso de calor y se adapta cuando el calor del sol desciende y el clima se vuelve frio para poder conservar el calor corporal la epidermis se cierra impidiendo las fugas de sudor, de manera que las emisiones de agua se producirán a través básicamente de la orina. Las investigaciones científicas modernas descubren que en lugares con altas temperaturas los capilares periféricos se dilatan, para poder expeler el calor sobrante el cuerpo y el 80% al 90% del agua excretada se hace a través de las glándulas soporíferas repercutiendo en un descenso de las emisiones de orina. En climas frios para evitar las emisiones de calor corporal los vasos sanguíneos periféricos se cierran, reduciéndose las emisiones de sudoración y aumentando a tasas de emisión a través de la orina del 60% a 80% del total del liquido corporal excretado.

Adaptarse con los cambios de las 4 estaciones y con los cambios de las ramas temporales diarias son el contenido fundamental de el arte de cultivar el principio vital a través de la simbiosis con el entorno. Existe además una correlación entre el ciclo anual y el diario, donde la mañana equivale a la primavera, el mediodía al verano, la tarde al otoño y la noche al invierno. La energía Yin durante la noche se queda de guardia y la energía Yang a la luz del dia. El hombre también debe adaptarse a los cambios yin y yang de las 4 estaciones anuales y diarias acomodando su vida diaria, sus ciclos de actividad y reposo, su vestimenta, una dieta coherente que siga el principio básico de cultivar el yang en primavera y verano y el yin en otoño e invierno.

Si fueramos en contra de estos principios fundamentales cual es la consecuencia: según el Gran tratado deRegulación del espíritu en armonía con los climas de las 4 estaciones dentro del Nei jing :

“ El vivir en forma contraria a las tendencias de la energía primaveral bloqueara el nacimiento del Shao Yang (pequeño yang)que se mueve en el interior y causara la enfermedad del Higado. En vivir en forma contraria a las tendencias de la energía estival obstaculizara el crecimiento del Tai yang (gran Yang) que se mueve en el interior y privara de energía al corazón. El vivir en contra de la energía otoñal llevara al Taiyin a ser incapaz de estrecharse, lo que conllevará una congestión de la energía de los pulmones en el recalentador superior. El vivir de forma contraria a las tendencias de la energía invernal motivara que el Shao yin seá incapaz de acumular ,lo que tendrá como consecuencia una disminución de la energía de los riñones”

Por lo tanto es sumamente importante en primavera cultivar la germinación de acuerdo a la tendencia natural a el nacimiento en la naturaleza , dentro de nuestro organismo el qi del Shaoyang se encarga de impulsar el nacimiento (o el crecimiento primigenio) en caso contrario esa energía que necesita expresarse se quedara deprimida en el hígado que enfermara. En caso de que en verano no nos cuidemos, la energía de desarrollo no puede manifestarse en el Tai yang tendremos un cuadro de vacío de Qi de corazón. Si llegado el Otoño no seguimos la tendencia al recogimiento entonces la energía del taiyang no puede recogerse y tendremos fenómenos de calor e inflamatorios en pulmón y asma. Si llegado el invierno no observamos la tendencia al recogimiento, de la naturaleza el qi de riñon no puede recogerse y acumularse y sus consecuencias patológicas. En definitiva lo que se nos trasmite en este escrito es que en caso de que los 5 organos internos no puedan adaptarse de manera adecuada al curso de trasformación de yin-yang exterior no es posible evitar que se produzca una perdida de sincronía entre lo externo y lo interno lo que conduce de manera inequívoca a la patología a veces hasta el extremo de poner en peligro la vida. Por ello la tradición china considera una condición indispensable una correcta adaptación a los cambios del yin y yang y las cuatro estaciones para la supervivencia humana y de las demás especies . El concepto de la supervivencia de las especies que mejor se adaptan es una pauta aplicable a todos los seres vivos.

Por otro lado la tradición china en base a los cambios de la estrella solar desarrollo el “arte de alimentar la vida a través del sol”.

Continúa …