El arte de nutrir la vitalidad y teoría aplicada de canales

El siguiente artículo explora el concepto tradicional de yǎngshēng (養生), a menudo traducido como ‘ el arte de nutrir la vida’, y discute cómo este concepto podría entenderse en el contexto de la concepción china Hàn temprana de los canales y colaterales de acupuntura (經絡, jīngluò). Los posibles significados de estos conceptos fundamentales se discuten para explorar los modelos fisiológicos que subyacen a los consejos tradicionales de estilo de vida asiático.

Al considerar cómo los primeros practicantes de Hàn pudieron haber entendido la naturaleza y la función de los canales, los practicantes modernos pueden educar mejor a los pacientes sobre cómo normalizar ñ su fisiología y, por lo tanto, mejorar su salud y calidad de vida.

Introducción

Los tres meses de primavera se llaman el [tiempo de] expresion de lo viejo. El Qi  del cielo y la tierra ascienden  juntos y los diez mil seres prosperan. Es propicio acostarse pronto  y levantarse temprano. Caminar en el patio; absorbiendo el brillo del la vitalidad y relajar la forma [cuerpo].Permite que la voluntad es exprese. Vive y no prives de la vida. Concede y no prives . Recompensa  y no castigues . Esto está resonando con el qì ​​de la primavera y es la forma (道, dào) de nutrir la vida (養生, yǎngshēng).

Por lo tanto, encontramos uno de los tres únicos pasajes en los que el término yangshēng (養生), a menudo traducido como nutrir la vida o cultivo de la vitalidad, se encuentra en el Nèijīng).

A pesar de ser relativamente escaso en este texto seminal de la medicina china, el El término abunda en las discusiones clásicas y modernas posteriores sobre la preservación de la salud. Hoy, se convocan simposios académicos completos para discutir el concepto tanto en China como en Occidente, mientras que se abren pequeños centros de tiendas en toda Asia con terapias publicitarias diseñadas para ‘nutrir la vida / yangsheng’ . El siguiente documento describe brevemente la comprensión histórica del concepto de yǎngshēng, seguido de una discusión sobre cómo los profesionales de la medicina china podrían integrar el concepto en su comprensión actual de la fisiología médica china. El objetivo es proponer un modelo mediante el cual podamos utilizar conceptos de la tradición yǎngshēng para comprender mejor los mecanismos de la acupuntura (y otras técnicas de preservación de la salud del este de Asia) para tratar, educar y motivar mejor a los pacientes.

Uno de los primeros ejemplos existentes del concepto de yǎngshēng se puede encontrar en el texto taoísta atribuido a Zhuāngzǐ (‘The Zhuangzi’, 莊子, siglo III a. C.). Un capítulo de ese texto titulado ‘Manejo del cultivo de la vitalidad ‘ (養生主, yǎngshēng zhǔ) incluye la famosa historia del cocinero del príncipe Wén Huì (文惠), en el que el cocinero describe los medios por los cuales ha podido usar el mismo cuchillo durante diecinueve años para matar varios miles de bueyes sin afilarlo una vez. El príncipe Wen Hui pregunta cómo se puede hacer esto, y al responder, el cocinero menciona que en los últimos años, cuando usa el cuchillo, puede lidiar con el cadáver de una manera similar a trabajar con el espíritu … [No] lo miro con mis ojos. En cambio, muevo el cuchillo observando las líneas naturales, [mi cuchillo] se desliza a través de las grandes grietas y se desliza a través de las grandes cavidades, aprovechando las inserciones así presentadas. Mi arte evita las ligaduras membranosas, y mucho más los grandes huesos “.El Príncipe Wén Huì exclama: ‘¡Excelente! Escuché las palabras de mi cocinero y aprendí de ellas a nutrir la vida “. Los eruditos describen esto como abogar por una forma de seguir un camino de menor resistencia: un medio de vivir al máximo potencial de uno al estar en línea con los movimientos de la naturaleza.

En China, en los años setenta y ochenta, se encontraron escondites de tiras de bambú y rollos de seda que datan de un siglo o más después de la probable época de Zhuāngzǐ. Las tumbas llamadas Zhāngjiāshān (張家山) y Mǎwángduī (馬王堆) contenían algunos de los primeros textos que describen los canales de acupuntura. Además de estos textos sobre los canales / vasos, los arqueólogos encontraron otros textos en las tumbas que se han convertido en los escritos del Yangsheng. Aunque los estudiosos sugieren que las técnicas específicas sobre el estilo de vida diseñadas para extender la vida habían existido en China desde al menos 400 aC, la colección de estas tumbas es de particular interés porque proviene de un momento justo antes de la probable compilación de las primeras versiones del Nei jing a la cual la acupuntura moderna suele tratar de rastrear sus raíces. De hecho, como afirman algunos eruditos se dice que estos textos describen conceptos y prácticas que ya estaban en uso antes de la llegada del Nei jing. Resumiendo,los textos relacionados con Yangsheng se centran en las siguientes cuatro técnicas:

Técnicas de respiración
Gimnasia terapéutica” (movimientos para cultivar la vida)
Técnicas sexuales
Dietética

La presencia de técnicas de yǎngshēng en textos de los siglos anteriores al Clásico Interno proporciona una pista probable de por qué el término se encuentra con menos frecuencia en ese texto en particular. En pocas palabras, estas prácticas probablemente representaron la forma en que muchas personas vivían y por lo tanto es posible que fuera dada por hecho.Esta suposición está respaldada por el hecho de que las secciones principales de Sùwèn (素問, Preguntas básicas) de hecho cubren técnicas de estilo de vida (por ejemplo, dieta, sueño y movimiento) pero no usan específicamente el término “yangshēng”.

Vale la pena señalar aquí que el erudito Michael Stanley-Baker observa una clara diferencia entre el enfoque de algunas de las primeras obras taoístas, que usan el término yǎngshēng pero parece más preocupado por el cultivo del espíritu (神shén) y los usos posteriores del término que se enfocan en nutrir el cuerpo para prolongar la vida. Por lo tanto, contrasta ‘yǎngshēng’ (nutrir la vida) con ‘yǎngxíng’ (養形, nutrir la forma del cuerpo). De hecho, nos recuerda que los eruditos modernos perciben una forma de cultivo más refinada y popular en los cultos cuyos miembros intentaban alcanzar un objetivo aún más elevado de chéngxiān (成仙, convertirse en inmortal) .

En la era moderna, todos estos aspectos tienden a caer bajo el amplio concepto de yǎngshēng.

La erudita Sabine Wilms describe otra ampliación del concepto de yǎngshēng en dinastías posteriores, como lo ejemplificó el médico del siglo VII Sūn Sīmiǎo (孫思邈). En sus Prescripciones esenciales para cada emergencia que vale mil taeles de oro, Sūn Sīmiǎo afirma que los ‘especialistas en Yangsheng ‘ deben prestar especial atención a las enfermedades de mujeres y niños. Señalando que la capacidad de cualquier comunidad para prosperar depende en primer lugar de salud reproductiva de las mujeres y luego sobre la supervivencia de los niños, dedica la primera sección de este famoso trabajo a ‘recetas para mujeres’ y capítulos posteriores a pediatría. En cuanto a yǎngshēng, es discutible que Sūn Sīmiǎo amplíe el concepto incorporando las enseñanzas budistas, que habían ingresado a China en los siglos anteriores a su nacimiento. De hecho, dedica un capítulo entero al concepto de “nutrir la naturaleza (carácter) ” (養性, yǎngxìng). Esta elección terminológica puede ser un contraste intencional con la tradición recibida de yǎngshēng, ya que Sūn enfatiza la necesidad de combinar el cultivo espiritual y físico. De acuerdo con su advertencia de nutrir la vitalidad de la familia, alienta a quienes se esfuerzan por convertirse en grandes médicos” (大醫, dà yī) a cultivar la compasión y un sentido de responsabilidad por el bienestar de la sociedad. Por lo tanto, nutrir la vida podría significar más que simplemente llevar a cabo prácticas para alargar los años de la propia vida: también incluiría el apoyo compasivo de todos los pacientes, independientemente de su clase social o enfermedad.

-¿Cómo podríamos nosotros, como practicantes modernos de la medicina china, interactuar razonablemente con la tradición yǎngshēng de manera que sean clínicamente útiles?

– ¿Cuánto deberíamos educar a los pacientes con respecto a estas técnicas y ¿qué enfoques son más efectivos para describirlos a una audiencia occidental moderna?

Por supuesto, debería decirse que las respuestas a estas preguntas probablemente variarán ampliamente, como lo demuestra la abundancia de textos en Occidente que defienden una variedad de conceptos y prácticas diferentes que podríamos clasificar en términos generales como Yangsheng.

Para este artículo, propongo reducir el enfoque a la consideración de la “fisiología” del Yangsheng. Específicamente, esto significa buscar una integración del concepto de yǎngshēng con el papel fisiológico de los canales y colaterales de acupuntura (經絡, jīngluò – en adelante traducidos simplemente como ‘canales’) .

Al comprender lo que los primeros arquitectos y defensores de la medicina china ( y la tradición del yǎngshēng ) pueden querer decir con el término “canales”, es posible que podamos aproximarnos más de cerca a cómo entendieron el cuerpo en términos de salud y enfermedad. Al aprender a ver el cuerpo desde esta perspectiva, podemos convertirnos en profesionales y educadores más efectivos y mejorar a la hora de ayudar a nuestros pacientes a mejorar su salud y calidad de vida.

La función y ubicación de los canales.

Uno de los principales avances de los médicos de la dinastía Han en comparación con sus predecesores está representado en la afirmación del Neijing de que la enfermedad y la fisiología saludable implican procesos naturales. A diferencia de la historia china anterior, donde la enfermedad se atribuía a fuerzas externas malévolas, la enfermedad comenzó a verse como un proceso que involucra patógenos externos asociados con excesos climáticos que penetran y se transforman dentro del cuerpo, emociones generadas internamente que obstaculizan las funciones del cuerpo, o causas ‘neutrales’ no internas / no externas. Así, la dinastía Han temprana (206 a. C.-220 CE) fue testigo del crecimiento de lo que a veces se llama la ‘medicina de la sistema de correspondencias’.En el enfoque defendido por estos textos médicos, el practicante se encarga de buscar patrones de enfermedad (癥候zhènghòu) a través de un cuidadoso proceso de diferenciación de síntomas (辨徵, biànzhēng) .En los modelos médicos descritos en esta época, el sistema de canales era una parte importante de ambos Fisiología y patología. Sin embargo, el profesor de Beijing Wáng Jūyì (王居易) señala que muchos profesionales modernos no consideran el papel de los canales al desarrollar diagnósticos y estrategias de tratamiento. La siguiente sección describe algunos aspectos de la síntesis de la función y ubicación del canal del Dr. Wáng, antes de regresar más adelante, a la pregunta de cómo los canales podrían informar y expandir nuestro uso de los conceptos de yǎngshēng en la clínica.

La importancia de los canales se resume sucintamente en el Clásico Neijing cuando afirma que los canales y los vasos son el aspecto determinantes de la vida y la muerte. Estos controlan 100 tipos de enfermedades regulando el exceso y la deficiencia, y nunca deben bloquearse ”. Por lo tanto, el texto afirma que todas las enfermedades de alguna manera involucran los canales, y cuando describimos diagnósticos comunes de MTC como ‘deficiencia de bazo qì ‘debemos recordar que tanto los órganos como los canales participan en cualquier dinámica patológica. De hecho, los órganos y canales son simplemente dos partes de un todo entrelazado. Estamos familiarizados con la afirmación de que la medicina china es un sistema “holístico”, pero a veces no tenemos en cuenta exactamente cómo los primeros médicos pudieron haber percibido esa unidad. Un aspecto importante de la concepción original Han de un cuerpo unificado involucraba el papel de los canales no solo como facilitadores de comunicación entre estructuras internas pero también como mediadores de nuestras interacciones con el mundo en general.

Un aspecto importante de la concepción Han original de un cuerpo unificado involucraba el papel de los canales no solo como facilitadores de la comunicación entre las estructuras internas sino también como mediadores de nuestras interacciones con el mundo en general.

Por supuesto, este es un concepto complejo. Una forma de entrar en la visión del mundo de estos primeros practicantes es considerar el concepto de “resonancia” (應, ying), en el que un aspecto del mundo natural tiene una afinidad especial y una respuesta a otro aspecto.Por ejemplo, el Hígado está asociado con la primavera / madera / Oriente / ira / los ojos / azul-verde / el canal de Juéyīn, etc. Para describir la conexión entre todas estas cosas, uno podría usar el término chino traducido anteriormente como ‘ resonancia ‘o’ resuena con ‘. De hecho, la cita del NJ que comienza este artículo utiliza este término en la frase traducida como “resonando con el qì ​​de la primavera”, lo que proporciona como un medio de “nutrir la vida”.

El NJ también establece que ‘Aquellos que pueden resonar en las cuatro estaciones tienen el cielo y la tierra como padre y madre’.En pocas palabras, esto significa que cuando las diversas partes del cuerpo funcionan normalmente, pueden resonar adecuadamente con sus aspectos asociados en los entornos internos y externos.

Ambas “cosas” y “movimientos” – sustantivos y verbos – resuenan juntos. Al igual que un tono musical puede afectar las estructuras en la habitación circundante a través de la vibración, las estructuras de nuestro cuerpo responden a la vida en el mundo que nos rodea. Este concepto está en el corazón de la teoría de canales y de la tradición yǎngshēng. Si uno está resonando correctamente, debido a que tiene canales saludables, entonces es más fácil vivir de manera armoniosa y evitar estar fuera de sincronización con la sinfonía de qì que nos rodea a todos.

Si hay una turbidez excesiva (aumento de la viscosidad) en los canales, entonces puede haber una falta de claridad o incluso una incapacidad para transferir resonancia. En el cuerpo, esto conduce a un trastorno orgánico y lo que podría considerarse como una incapacidad de qì para “moverse” a través del sistema. Ya sea que surja de un exceso o deficiencia, el resultado neto es la falta de comunicación dentro del cuerpo y / o la incapacidad de “metabolizar” adecuadamente el entorno externo. En el modelo clásico de la medicina china, esta comunicación se ve a través de los canales.

¿Dónde se encuentran exactamente los canales? Ampliando la afirmación en el Clásico de que los canales están “subsumidos en los espacios alrededor de la carne – profundos y no visibles”, el profesor Wáng Jūyì propone que debemos concebir que los canales se encuentran en los espacios que rodean a todas las estructuras del cuerpo (no solo en las áreas donde se encuentran los puntos de acupuntura, sino incluso dentro y alrededor de los órganos). Al revisar la investigación moderna sobre las posibles correspondencias anatómicas a los canales, vemos algunas apuestas prometedoras de aquellos que están considerando en este sentido el papel fisiológico de la fascia y el tejido conectivo. Sin embargo, estrictamente..

El nei jing señala específicamente hacia fuera de las estructuras de concretas / sólidas y, en cambio, hacia los espacios entre ellas cuando describe la ubicación de los canales y puntos de acupuntura.

..hablando, podríamos decir que no es la fascia a la que se refiere el Clásico, sino la calidad de los fluidos que se mueven dentro y alrededor de estos tejidos conectivos. El Clásico abunda en metáforas que comparan la circulación qì a los sistemas de agua. Por lo tanto, como acupunturistas que buscan encontrar los canales, nuestra atención debe centrarse más en la naturaleza de los fluidos dentro de los tejidos conectivos y menos en las estructuras sólidas circundantes.

El Nei jing señala específicamente hacia fuera de las estructuras de concretas / sólidas y, en cambio, hacia los espacios entre ellas cuando describe la ubicación de los canales y puntos de acupuntura. En el primer capítulo del Ling Shu, después de la descripción de la naturaleza de los cinco puntos distales de “transporte” debajo de los codos y las rodillas, el texto describe la naturaleza general de todos los nodos / puntos / separaciones (節, jié) que se pueden encontrar a lo largo de los canales del cuerpo:

[Entre] las intersecciones de [estas] separaciones, hay 365 reuniones [puntos]. El conocimiento de su importancia se puede plasmar en [solo] unas pocas palabras. [Sin embargo,] ignorar su importancia [verdadera] es invitar a una confusión interminable. Las divisiones son donde el shen se mueve, sale y entra. No son [lo mismo que] piel, carne, tendones y huesos “.

Si bien muchos en Occidente podrían verse tentados a enfocarse en la afirmación de que hay algo llamado 神氣, shénqì moviéndose dentro de los canales y puntos, es fácil pasar por alto el significado de la afirmación final en la cita anterior. Como los lectores pueden haber notado, los textos clásicos chinos tienden a señalar qué cosas “no son” sin dejarle saber al lector cuáles son en realidad. Aunque a veces es frustrante, este enfoque dialéctico deja una libertad de significado que a menudo es muy útil. Al no asignar un carácter chino particular para definir la naturaleza estructural de los canales de acupuntura, el Clásico nos deja percibir y definir por nosotros mismos el mejor lugar del cuerpo para producir efectos fisiológicos con una aguja. Entonces, ¿dónde estaría esto? Para comenzar, la frase del Clásico piel, carne, tendones y huesos’ podría entenderse para describir todas las estructuras físicas palpables del cuerpo.La afirmación de que no se encuentran puntos en ninguna de estas estructuras principales parece un desafío primero. Sin embargo, si como practicantes de acupuntura nos detenemos a considerar que en esos momentos en los que sentimos una sensación de qì mientras pinchamos, también sentimos una sensación de “vacío” alrededor de la aguja. Esto parece ser el énfasis que hace el Nei jing aquí. Es decir, que los puntos de acupuntura no se encuentran en las estructuras físicas sólidas del cuerpo, sino que se encuentran en los espacios intermedios. Esto, por supuesto, corresponde con el espacio dentro y alrededor de los tejidos conectivos, donde reinan los fluidos. Si, como afirma el Clásico, los canales están involucrados en todas las enfermedades, entonces podríamos considerar que estos espacios vacíos en el cuerpo son los lugares donde cualquier técnica resultaría efectiva para nutrir la vida, yangshēng podría tener sus efectos saludables.

Salud de los canales y yángshēng

Para los practicantes modernos de la medicina china, la superposición conceptual entre lo que podría llamarse “salud del canal” y yǎngshēng ( salud en general) comienza a surgir. Esta confluencia de ideas se puede utilizar para informar no solo las estrategias clínicas, sino también los medios retóricos por los cuales motivamos a los pacientes a realizar cambios saludables en el estilo de vida. Para integrar eficazmente estos dos conceptos fundamentales, es útil profundizar más en la función del canal, ya que una visión más matizada de los mecanismos de la función del canal puede ayudar a desarrollar una comprensión más intuitiva sobre cómo mantener la salud del canal.

En otras palabras, la comprensión de la fisiología permite a los profesionales ir más allá de los protocolos en términos de tratamiento y asesoramiento al paciente. Una perspectiva clínica que comienza con la fisiología / patología y solo más tarde considera la estrategia de tratamiento es una característica de muchos grandes médicos del pasado, y también se puede ver en el enfoque del profesor Wáng Jūyì al enseñar a los estudiantes y aconsejar a los pacientes que asisten a su clínica. De hecho, en su clínica de Beijing, el profesor Wáng trabajaba todos los días con un par de pergaminos de caligrafía en la habitación, a menudo dentro de su línea de visión mientras entrevistaba a los pacientes. Bellamente escrito por un famoso calígrafo moderno, estos rollos muestran dos frases creadas por el profesor Wáng que destilan su comprensión del papel de los canales. Específicamente, el primer pergamino describe el papel de los órganos, mientras que el segundo resume el papel de los canales:

‘Los cinco órganos zàng preservan la esencia y, por lo tanto, gobiernan el destino.‘ (五臟育精而主命, wǔ zàng yù jīng ér zhǔming) 

Esta primera frase describe el hecho básico de que los órganos son responsables de las sustancias fundamentales que provienen de los procesos de la vida. En la medicina china, se cree que el qì, la sangre y los fluidos corporales que resultan de los procesos vitales son las expresiones postnatales de la esencia prenatal (精, jīng). Se cree que el crecimiento, la maduración y, finalmente, el deterioro y el envejecimiento, son manifestaciones de la esencia que nos llega de nuestros antepasados ​​y, por lo tanto, representa un tipo de destino. Esto es similar al papel fundamental de la genética en el modelo científico moderno de fisiología. En cierto sentido, el grado en que expresamos plenamente el potencial de nuestros genes que trae vida es el grado en que nos damos cuenta de nuestro destino. Según la teoría de la medicina china, nuestra capacidad de vivir una vida larga y saludable está definida por la salud y la función de los órganos (y en particular de los cinco órganos yīn). Los órganos “preservan” la esencia en el sentido de que manejan cuidadosamente las distintas funciones que vemos enumeradas en los libros de texto de TCM [i.e. la construcción de sangre, la transformación y el transporte de la nutrición, etc. Sin embargo, el potencial representado por cada órgano no se puede expresar e integrar completamente con el sistema en su conjunto sin las conexiones que llamamos “los canales”. Sin esta comunicación y conexión, los órganos siguen siendo masas separadas de gran potencial, desconectadas de los procesos de la vida.

“Los canales riegan y, por lo tanto, gobiernan la vida”. (經絡灌滲而主生, jīng luò guàn shèn ér zhǔ shēng)

Esta segunda frase describe el requisito previo clave para realizar el potencial señalado por la primera frase. Según la estimación del profesor Wáng, la capacidad de manifestar la esencia es la definición misma de “vida” (生, shēng). Para que la vida se alimente, se debe optimizar la circulación en los canales. Con respecto a la afirmación de que el papel principal de los canales es irrigar el tejido vivo, debe enfatizarse que dicha irrigación no solo nutre los órganos, sino que también mantiene el equilibrio y la comunicación entre los órganos. Es importante tomar nota de la elección de los términos aquí. ‘Riego’ (灌滲, guànshèn) describe un proceso lento y gradual en el cuerpo, similar al suministro medido de agua para las raíces de las plantas, lo que asegura un crecimiento saludable. En un sentido fisiológico moderno, podríamos decir que la circulación de fluidos en la matriz extracelular es el medio a través del cual se mantiene la homeostasis. En un sentido más mundano, la irrigación adecuada de los espacios internos mantiene el funcionamiento de los órganos, los músculos fuertes y las articulaciones humedecidas, requisitos previos indispensables para la vida.

Por supuesto, la nutrición no solo llega a las estructuras del cuerpo a través de la matriz de espacios que conforman nuestro sistema de canales, sino que estos también eliminan los desechos. En términos médicos chinos, describimos la patología de procesos como situaciones de exceso (實, shí) y deficiencia (虛, xū). Cuando el sistema de canales está abierto y riega al ritmo adecuado, se proporciona alimento sin deficiencia y los desechos se eliminan sin exceso. En todos los casos de enfermedad, la ubicación física definitiva para la eliminación del exceso y la suplementación de la deficiencia está en los canales. Esto es probablemente lo que afirma el Inner Classic cuando dice que los canales son ‘determinantes de la vida y la muerte … [que] manejan los 100 tipos de enfermedades regulando el exceso y la deficiencia.

Los canales y el yǎngshēng: una cuestión de adecuación y periodicidad

Después de aclarar la relación entre los conceptos de los canales y los órganos anteriores, ahora volvemos a una discusión sobre cómo estos conceptos podrían informar nuestra comprensión de yǎngshēng. Una implicación de la sección anterior es que el funcionamiento adecuado de los canales como proveedores de alimento y comunicación dentro y alrededor de los sistemas de órganos es el corazón de la expansión y el crecimiento. La expansión y el crecimiento se resumen en chino por el término 生(shēng), que por supuesto encontramos en el término yǎngshēng. Por lo tanto, cuando hablamos de “nutrir la vida “, estamos alimentando una renovación ascendente, expansiva y primaveral que debe suceder continuamente. Sin embargo, con el inexorable proceso de envejecimiento, el potencial representado por la esencia almacenada en los órganos se agota lentamente. Un aspecto importante de esta disminución es la desaceleración del proceso de renovación y crecimiento basado en el yang debido a la falta de “resonancia” (應, ying) dentro de los canales (ver arriba). De forma más específica, el modelo médico chino postula que podría pensarse que la disfunción orgánica surge de la contaminación y obstrucción de los canales que surgen de las dificultades para metabolizar las ‘seis influencias perniciosas’ generadas externamente (六淫, liùyín), las ‘siete emociones’ generadas internamente (七情, qīqíng) u otras causas ‘neutrales’ de enfermedad . En gran parte, las tradiciones yǎngshēng se centran en gestionar estos mismos aspectos. Por lo tanto, si tomamos en serio el sistema de la medicina china, debemos nutrir cuidadosamente la vida no solo preservando nuestros canales y los de nuestros pacientes a través de intervenciones clínicas apropiadas, sino también alentando opciones inteligentes de estilo de vida. Las elecciones diarias adecuadas ayudan a garantizar que los canales continúen teniendo esa función crucial que el Nei jing describe como, “mover sangre y qì para nutrir el yīn y el yáng, humedecer los tendones y huesos y beneficiar las articulaciones” .

¿Qué ideas podemos obtener del modelo clásico para mejorar la salud del canal? O

¿cómo podría un profesional o un paciente confrontado con la abundancia cada vez mayor de protocolos, dietas, ejercicios y regímenes de qi tanto dentro como fuera de la esfera de la medicina asiática decidir qué regímenes son apropiados?

Propondría que antes de centrarse en “qué” hacer para mejorar la salud y la calidad de vida, debería ser un requisito previo que tanto el profesional como el paciente se esfuercen primero por hacer un acercamiento a la “forma de pensar” de los primeros practicantes de Medicina china. De esta manera, cada persona puede cultivar la capacidad de percibir lo que es bueno para ellos en cada momento, a fin de enfrentar más fácilmente las múltiples opciones que disponemos hoy por hoy.

La comprensión de esta forma clásica de ver podría obtenerse al considerar los diversos significados de un término común que se encuentra en el Clásico Neijing y otros textos fundamentales de medicina china. Este es el término – 節(jié) – traducido arriba en referencia a las “articulaciones” del cuerpo.

Este concepto aparentemente inocuo 節es en realidad mucho más complejo e interesante de lo que parece al principio. De hecho, observar los diversos significados posibles del concepto en el Neijing proporciona nuevas ideas sobre cómo los primeros practicantes pudieron haber concebido la función y el papel de los canales (y, por lo tanto, la utilidad de yǎngshēng) . 節(jié), traducido anteriormente como ‘articulación ‘, es muy parecido al carácter 氣(qì) en que sus diversos significados están determinados por el contexto. La mayoría de las veces vemos este concepto traducido al inglés como “nexo”. En muchas ocasiones estará haciendo referencia a articulaciones pero en muchas ocasiones no, sino lugares de conjunción o unión . Así por ejemplo surge en la idea de articulaciones de la piel’ (皮節, píjié) descritas en el Neijing como lugares donde se riegan los fluidos. El significado original de 節(jié) se encuentra más cerca del concepto de articulaciones a lo largo de una pieza de bambú.En otras secciones del Clásico, el concepto adquiere el significado de ritmo regulado, como se ve en una descripción del Pulmón como responsable del ‘manejo y regulación’ de los ritmos básicos del metabolismo. En otras secciones del Clásico (y muchos otros textos de esta era), el carácter se refiere a lo que podríamos llamar ‘nodos en el tiempo’ que delinean el comienzo de cada uno de los 24 ‘meses’ solares 节气Jeiqi。En el chino moderno, el término tiene un significado temporal similar cuando se usa para denotar una “fiesta”. En otras secciones del Clásico, este mismo término parece indicar un tipo de adecuación de la acción, lo que quizás nos recuerda a la práctica de yǎngshēng. Por ejemplo, vemos 節(jié) en la afirmación de no “ser apropiado (jié) en la comida y la bebida puede causar la aparición de enfermedades en los intestinos y el estómago” .

Finalmente, y de manera bastante significativa, este carácter a menudo se encuentra en frases donde probablemente significa un “punto” de acupuntura: un nodo a lo largo los canales. Por ejemplo, en la frase clínicamente útil citada anteriormente que afirma que los puntos no son ‘piel, carne, tendones y huesos’, el término chino original traducido como ‘punto’ es 節(jié) y no el término más familiar 穴(xué) visto en la mayoría de los textos chinos modernos.

Por lo tanto, vemos un término único en el Neijing que logra transmitir múltiples significados de: articulaciones / separaciones corporales, ritmo, acción apropiada, períodos de tiempo y “puntos” de acupuntura. Lo que mantienen en común es que estos son lugares de potencial donde una cosa cambia a ser otra: los lugares “intermedios” en términos de tiempo y espacio. Una articulación marca el cambio de un hueso al siguiente. Los cambios en los meses implican cambios obvios en los patrones climáticos y la luz del día. En términos de ritmo, un latido requiere una pausa de separación para existir: a todos los efectos, la duración de la pausa es el ritmo. Las acciones apropiadas, y el momento de pausa que uno toma al elegir esas acciones, afectan los cambios hacia la salud (y lejos de la enfermedad). Finalmente, los puntos de acupuntura son lugares en la dinámica qì de los canales donde podemos afectar el cambio al insertar agujas, y donde las agujas terminan en los lugares intermedios. Gran parte de los consejos sobre el estilo de vida que constituyen una porcion significativa del Neijing enfatizan la importancia de un enfoque de la vida medido, gradual y constante. La práctica diaria de este enfoque requiere decisiones entre “esto” y “aquello”. Para ayudar a tomar estas decisiones, deberíamos intentar cultivar nuestra capacidad de percibir procesos dentro y fuera y aprender a comprender lo que es bueno para nosotros. En la vida diaria, los espacios entre nuestras elecciones son los lugares donde existe el potencial tanto para el cambio como para el daño, al igual que los momentos entre estaciones son cuando tenemos más probabilidades de enfermarnos. El Qì está menos asentado en estos intervalos. Al nutrir la vida, al igual que en la jardinería, hay una acumulación de decisiones, acciones y transformaciones pequeñas y medidas que dan lugar a la abundancia. Muchas de estas ideas son transmitidas por los diversos significados de 節(jié).

Desde un punto de vista muy material dentro del cuerpo sano, los canales irrigan constantemente todas las separaciones o “articulaciones” donde se dividen los tejidos. Hay un movimiento constante en estos espacios, que llamamos “canales y colaterales”, que se caracterizan por el ritmo y la adecuación (es decir, proporcionar lo que se necesita y quitar lo que no). Por lo tanto, podríamos decir que el cultivo yǎngshēng, de cualquier forma que elijamos para definir el término, se manifiesta en el funcionamiento adecuado de los canales. Por el contrario, la validez de cualquier régimen de yǎngshēng podría evaluarse considerando cómo afecta a los canales y sus funciones, como se describió anteriormente. Al educar a nuestros pacientes, si podemos transmitirles nuestro papel como “facilitadores de la función del canal” a través de la acupuntura, las hierbas y las terapias dietéticas, podemos tener un mayor éxito a largo plazo porque es más probable que sigan nuestro consejo. Por supuesto, también podemos perder a estos pacientes a medida que ellos mismos comienzan a “ver” el camino hacia una de un vida de cultivo de su propia vitalidad sin nosotros. Por otro lado, esto puede haber sido parte de lo que Sūn Sīmiǎo quiso decir cuando describió el papel del “gran médico” que nutre la vida en la familia y en la sociedad.

Volviendo a la imagen del cocinero del Príncipe Wén descrita anteriormente, vemos que Zhuāngzǐ puede haber estado proporcionando más que una lección metafórica sobre la importancia de seguir un estilo de vida que evite los extremos. A menudo vemos esta historia citada como una especie de fábula que evoca el espíritu del estilo de vida taoísta, pero la imagen de un cuchillo que pasa sin obstáculos por los espacios entre las articulaciones, los músculos y los tendones puede estar apuntando tanto al estilo de vida como a la importancia de cultivar un conciencia de los espacios dentro de nuestros propios cuerpos. Por lo tanto, la afirmación del Príncipe Wén ha “escuchado las palabras de su cocinero y aprendido de ellas el cultivo de la vida” puede ser una afirmación que nos este invitando a prestar atención a los espacios que rodean las estructuras sólidas de nuestra fisiología. Estas son las divisiones 節(jié) que tanto en el espacio, como en el tiempo, es donde la vida puede nutrirse (o no).

Los resultados clínicos al favorecer un descubrimiento de dónde se encuentran los puntos (en los espacios) y desarrollar nuestra percepción de la naturaleza de los ‘puntos’ y la mejor manera de estimularlos (con sintonía con el ritmo y el tiempo) .Al encontrar formas de describir los conceptos en palabras que nuestros pacientes pueden entender, es más probable que iniciemos los cambios cruciales en la percepción que están en el corazón de la verdadera transformación de la salud.

Un paciente que puede ver por sí mismo las transformaciones que suceden a su alrededor (y dentro) ya no necesitará seguir programas o protocolos, sino que responderá adecuadamente al momento en cuestión. Esto probablemente nunca ha sido fácil. Por otro lado, si no intentamos abrir estas puertas, podemos estar haciendo que se pierdan eso años de vida importante para que la vitalidad fuera alimentada por estas artes ancestrales.

Agradecimiento

Me gustaría agradecer a Harrison Moretz del Instituto de Estudios Daoístas, Sabine Wilms de Happy Goat Productions, Daniel Maxwell de The Journal of Chinese Medicine y Steve Kory de Reed College por sus comentarios, consejos y motivación durante la redacción de este artículo.

Jason D. Robertson es acupunturista y educador con licencia en Seattle, WA, EE. UU. Pasó ocho años estudiando el idioma chino y la medicina en Taiwán y China, y es autor de varios artículos sobre teoría de canales de acupuntura y técnicas de diagnóstico palpatorio. En 2008, junto con el profesor Wáng Jūyì (王居易), fue coautor de la teoría de canales aplicados en medicina china (Eastland Press). Además de su trabajo como clínico y autor, el Sr. Robertson es miembro de la facultad central del Instituto de Medicina Oriental de Seattle y enseña técnicas de palpación en escuelas y seminarios de todo el mundo.