Capítulo 1 La inversión del Yin y el Yang
Waijing Weiyan, atribuido a Chen Shiduo.”Nueva serie donde exploramos la historia sorprendente y casi mítica del Canon Externo de Medicina del Emperador Amarillo (黄帝外经), un texto perdido tras la dinastía Han y redescubierto siglos después en los escritos del médico Ming Chen Shiduo.
A través de una narración pausada y reflexiva, presentamos el contexto histórico, la desaparición del Wàijīng, su reaparición inesperada en el siglo XX, y su valor como obra complementaria al célebre Neijing.
Este episodio da inicio a un viaje de lectura comentada, donde recuperamos fragmentos esenciales de este texto singular —una joya poco conocida incluso dentro de los estudios de medicina china clásica—, con la intención de acercarlos tanto a estudiantes como a oyentes curiosos.
🎧 Lo ideal es escuchar a menudo estos fragmentos repetidas veces y dejar que pasen a formar parte de nuestro campo de Qi
El Emperador Amarillo, al comprender las ideas misteriosas y profundas de Guang Chengzi, se sintió tan sorprendido que lo comparó con el cielo. Pasó toda la noche reflexionando sobre esas ideas misteriosas y profundas, pero aún no lograba entenderlas del todo. Así que envió a Gui Yuqu a consultar al Maestro Celestial Qibo.
Gui Yuqu le dijo a Qibo:
—El Emperador Amarillo ha escuchado sobre el Dao perfecto de Guang Chengzi. Guang Chengzi dijo:
“La esencia del Dao perfecto es misteriosa, compleja y profunda. Su desarrollo absoluto parece oscuro y borroso. No se ve ni se oye nada. Se debe aquietar el espíritu para armonizar el cuerpo. Mantenerse siempre en calma y lucidez, sin agotar el cuerpo, ni dispersar la esencia, ni dejarse llevar por los pensamientos. Solo así puede uno vivir una vida larga.
No hace falta ver, ni oír, ni saber nada.
Solo de esta manera, el espíritu puede proteger el cuerpo y otorgar longevidad. Por ello, hay que cuidar lo que está dentro y alejarse de lo que está fuera. Cuanto más se sabe, más se sufre.
Te he hablado del nivel más elevado de la gran claridad, que es la fuente del Yang, y también te he hablado de la puerta del mundo misterioso y profundo, que es la fuente del Yin.
En el cielo y la tierra existen dominadores que rigen los cambios; en el Yin y el Yang existen depósitos que los conservan. Si uno protege cuidadosamente su cuerpo, todos los elementos en su interior se fortalecerán.
Yo he preservado la Unidad, y por eso estoy en armonía. Por eso no envejezco.
El Maestro Celestial debe conocer su significado. Espero sinceramente que pueda explicarlo por mí.”
Qibo hizo una reverencia y dijo:
—¡Qué excelentes son las palabras de Guang Chengzi! Solo el Gran Emperador puede comprender un Dao tan perfecto sobre la vida. En realidad, el Emperador ya comprende bien lo que Guang Chengzi ha dicho. Hace esta pregunta para que todo el pueblo lo conozca. Tal vez eso es lo que significa la verdadera benevolencia (Ren). Yo soy solo un necio, ¿cómo podría comprender ideas tan grandes y perfectas?
Sin embargo, ya que el Emperador me ha pedido que las explique, intentaré hacer una exposición básica.
Lo que se llama “misterioso y profundo” en realidad se refiere al Yin y el Yang.
Lo que se llama “oscuridad y silencio” se refiere al interior y el exterior.
Lo que se llama “ver y oír” se refiere a los ojos y los oídos.
El Dao perfecto es invisible y visible al mismo tiempo. Aunque aparece como visible, en realidad es invisible.
La invisibilidad se oculta dentro de la visibilidad, y la visibilidad se mezcla con la invisibilidad. Así se logra la perfección del cuerpo y del espíritu, y la integración de la esencia con el espíritu.
Gui Yuqu dijo:
—De acuerdo. Aunque el Maestro lo ha explicado en detalle, lo misterioso y profundo aún no ha sido abordado.
Qibo respondió:
—El Dao de Qian (el cielo) y Kun (la tierra) no es más que macho y hembra.
El Dao del macho y la hembra no es más que Yin y Yang.
El Dao del Yin y el Yang no es más que normalidad y anormalidad.
La normalidad protege la vida; la anormalidad conduce a la muerte.
El origen del Yin y el Yang es la regla de la inversión.
Los seres humanos del mundo saben que la normalidad protege la vida,
pero no saben que la normalidad también puede causar la muerte.
Saben que la anormalidad causa la muerte,
pero no saben que también puede preservar la vida.
Por eso muchos se debilitan sin estar realmente viejos.
Lo que Guang Chengzi ha enseñado es precisamente la regla de la inversión, y el Emperador ha querido mostrarla.
Gui Yuqu dijo:
—¡Qué magnífica explicación! Pero por favor, explíqueme el principio.
Qibo respondió:
—La regla de la inversión sirve para explorar el principio del Yin y el Yang.
En lo misterioso y profundo está el espíritu.
En la oscuridad y el silencio está el espíritu.
En la visión y la audición está el espíritu.
Solo cuando se explora el principio y se resguarda el espíritu,
la esencia no se dispersa.
Si se explora el principio y se protege la esencia,
el espíritu no se disgrega.
Cuando la esencia está protegida y el espíritu se perfecciona,
¿cómo podría el cuerpo debilitarse?
Gui Yuqu regresó y transmitió el mensaje al Emperador.
El Emperador dijo:
—¡Excelente! Regístralo en el Canon Externo de Medicina, difúndelo entre los ministros y médicos, que todos conozcan el Dao perfecto y disfruten de viajar más allá del mundo.
📝 Comentario de Chen Shiduo:
Este capítulo describe la pregunta del Emperador y la respuesta del Maestro Celestial. Es el primer capítulo del Canon Externo de Medicina del Emperador Amarillo. La pregunta no solo fue planteada por el Emperador, pero la respuesta fue únicamente del Maestro Celestial.
El Emperador hizo esta pregunta para estimular al Maestro a hablar sobre el Dao perfecto. En realidad, el Emperador ya comprendía bien la regla de la inversión. Hizo esta pregunta deliberadamente para que todo el pueblo pudiera conocer las enseñanzas de Guang Chengzi.
Notas explicativas del Capítulo 1 – La Inversión del Yin y el Yang
[1] Inversión (Reversal)
Aquí “inversión” se refiere a la idea de que los movimientos del Dao no siguen una lógica lineal. Yin y Yang se transforman el uno en el otro, y la inversión es el principio dinámico que regula estos cambios, incluso cuando parecen “contrarios” a la norma. A veces, lo anormal salva y lo normal enferma. Esta inversión no es error, sino sabiduría profunda.
[2] Emperador Amarillo (黄帝, Huángdì)
Figura legendaria de la Alta Antigüedad china, considerado el padre de la civilización china. Su nombre original era Gongsun Xuanyuan (公孙轩辕). Nació en la colina Xuanyuan, vivió junto al río Ji, y fundó su reino en Youxiong. Por eso también se le llamó Xuanyuan y Youxiong. Fue elegido como gobernante supremo por los jefes tribales debido a sus méritos, y tomó el color amarillo como símbolo de la tierra del centro, lo que le valió el título de “Emperador Amarillo”. Es venerado como ancestro de la nación china.
[3] Guang Chengzi (广成子)
Santo taoísta legendario, descrito como un zhenren 真人 (hombre verdadero) de la Antigüedad. Vivía retirado en la Montaña Kongdong (崆峒山). El Emperador Amarillo lo visitó 19 años después de su coronación para preguntarle sobre el Dao perfecto. Guang Chengzi representa la sabiduría arcaica que antecede a la civilización.
[4] Gui Yuqu (鬼典区)
Ministro del Emperador Amarillo y discípulo del Maestro Celestial Qibo. Actúa como intermediario en este capítulo, transmitiendo las preguntas y respuestas entre el Emperador y Qibo.
[5] Qibo (岐伯)
Ministro principal y médico imperial del Emperador Amarillo. Es la figura central en los diálogos médicos del Neijing, y aquí aparece como Maestro Celestial (天师), el que comprende y explica las doctrinas más elevadas del Dao aplicadas a la medicina.
[6] Dao perfecto (道)
Hace referencia al Dao entendido como la Vía más elevada y pura, la doctrina que guía la vida de acuerdo con las leyes cósmicas. En este contexto, el Dao perfecto es invisible, silencioso y sutil; no puede captarse con los sentidos comunes, sino a través del cultivo del espíritu.
[7] Gran claridad (大明, dà míng)
Metáfora de la luz celeste: el sol y la luna, fuentes del Yang. Guang Chengzi enseña que esa luz no es solo externa, sino también interior, y que conocerla permite alinearse con el ciclo vital.
[8] “Todas las cosas”
Se refiere a todos los órganos y estructuras internas del cuerpo humano. En medicina china, el cuerpo es un ecosistema interconectado y animado por el Qi, la esencia (jing) y el espíritu (shen).
[9] “La Unidad” (一, yī)
Es la integración suprema del cuerpo, la mente y el espíritu en armonía con el Dao. Proteger “la unidad” significa conservar la esencia original y no fragmentarse con el deseo, la dispersión o el desgaste.
